El siguiente es el texto del discurso que el Cardenal Robert W. McElroy pronunció en el Congreso de Educación Religiosa el 16 de febrero de 2024, en Anaheim.
Hace tres años, el Papa Francisco inició una renovación que busca construir una cultura sinodal para la Iglesia en todas las tierras y a todos los niveles. Esta renovación tiene sus raíces en la proclamación de que la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo constituyen la realidad más importante de nuestra vida en esta tierra. Desafía a cada creyente a la conversión al Evangelio de Jesucristo y a una profunda relación personal con el Señor. La llamada a la renovación sinodal subraya la identidad de la Iglesia como Pueblo de Dios peregrino y como sacramento de la presencia salvadora de Dios en el mundo.
El Papa afirmó que es vital construir una verdadera cultura sinodal en la Iglesia de todo el mundo. Señaló ocho elementos de dicha cultura:
- Una Iglesia sinodal se ve a sí misma como el Pueblo de Dios peregrino, en constante viaje hacia el Reino.
- La sinodalidad exige de cada creyente una profunda actitud de escucha auténtica.
- La sinodalidad busca una Iglesia arraigada en la palabra y los sacramentos.
- Una iglesia sinodal mira constantemente hacia el exterior para transformar el mundo a la luz del Evangelio.
- Una iglesia sinodal es una iglesia humilde y honesta.
- Una iglesia sinodal es inclusiva, abarca a todos: "Todos, todos, todos".
- Una iglesia sinodal es una iglesia participativa, donde se fomenta la implicación activa en la iglesia.
- Una iglesia sinodal es una iglesia corresponsable, donde todos los miembros son bienvenidos al servicio y al liderazgo a la luz de su bautismo.
Al comenzar el proceso sinodal, el Papa Francisco hizo un llamamiento a dialogar sobre estos temas en todas las partes del mundo. Así, en 2021, la comunidad católica de Estados Unidos emprendió el mayor proceso de diálogo y consulta interpersonal jamás celebrado en la historia de nuestra nación. Más de 500.000 hombres y mujeres se reunieron en oración y discernimiento en sus parroquias, escuelas, comunidades culturales y organizaciones de servicio para compartir sus alegrías y sus penas, sus esperanzas y sus temores en torno a la vida de la Iglesia.
Una de las realidades más sorprendentes reflejadas en nuestros diálogos nacionales fue la coincidencia de las percepciones y preguntas del Pueblo de Dios en todas las diócesis, regiones y culturas de nuestro país. Aunque a veces se formularon en lenguas diferentes o con énfasis distintos, las alegrías, las esperanzas, las penas y los temores del Pueblo de Dios eran notablemente similares. Por esta razón, es realmente posible ver en los resultados del diálogo una imagen compuesta de la comunidad católica en los Estados Unidos hoy y una imagen de hacia dónde debemos movernos en los años venideros.
Los diálogos sinodales dieron un profundo testimonio de las bellas formas de comunidad que florecen a todos los niveles en la vida de la Iglesia. Muchos participantes hablaron de las profundas relaciones que han formado en su parroquia, su escuela, sus ministerios para con los pobres y los que sufren. La diócesis de Reno señaló que "es evidente que las personas encuentran su fe y su experiencia de Dios a través de una comunidad que las acoge, las sostiene y las interpela."
La gente habló con cariño de las redes de fe, amistad, búsqueda, amor, compasión, justicia y esperanza que han enriquecido sus vidas en las comunidades de la Iglesia. Éstas incluyen una amplia gama de grupos de oración y formación, ministerios litúrgicos, ayuda a los enfermos y marginados, escuelas y diversas comunidades culturales. La comunidad católica camina unida porque, en sus comunidades vibrantes y dispares, las familias se alegran juntas, lloran juntas, cuestionan juntas, crecen juntas y encuentran un hogar, todo ello en el marco de la fe.
Los diálogos sinodales atestiguaron de forma abrumadora el poder de la Eucaristía en la vida de los creyentes. Como señaló la diócesis de San Diego en su síntesis: "La principal alegría que surgió en las sesiones sinodales fue la participación en la vida sacramental de la Iglesia. La declaración de uno de los participantes de que 'experimentar la belleza de la Misa con nuestras familias es lo que nos trae esperanza' fue emblemática de los comentarios en prácticamente todos los pequeños grupos compartidos."
La gran mayoría de los participantes en el Sínodo señalaron la vida sacramental de la Iglesia como la fuente más rica de sustento y crecimiento en su vida espiritual. Expresaron una gran gratitud a sus sacerdotes por el amor sacrificado, orante y solícito que aportan a la vida sacramental de la Iglesia como celebrantes de la Eucaristía y al llevar los sacramentos a quienes los necesitan desesperadamente.
Al señalar la centralidad de la Eucaristía, el testimonio sinodal dejó claro que existe una enorme necesidad de mejorar la formación en todas las etapas de su vida. "Participantes de todas las edades y grupos demográficos hablaron de la necesidad de una formación permanente. Les gustaría ver más oportunidades para el estudio de la Biblia, cursos en persona y online, conferencias, discusiones en pequeños grupos y convocatorias... Los miembros de las diócesis también desean que la Iglesia haga más para apoyar su crecimiento espiritual exponiéndoles a los ricos aspectos de la herencia de la espiritualidad católica."
Uno de los temas recurrentes de los diálogos sinodales en todo el país fue el enfado por la forma en que los obispos reasignaban a sabiendas a sacerdotes de los que sabían que habían abusado sexualmente de menores en su pasado. Los diálogos señalaron el papel positivo que desempeñan los obispos en la vida general de la Iglesia. Pero la fuerza y crudeza de la ira contra los obispos de nuestra nación por la reasignación se revela en los comentarios de la síntesis nacional de los diálogos locales: "La confianza en la jerarquía es débil y debe reforzarse. Los escándalos de abusos sexuales y el modo en que la cúpula eclesiástica gestionó la situación se consideran una de las causas más fuertes de la falta de confianza y credibilidad por parte de los fieles."
Si la confianza en los dirigentes de la Iglesia se ha visto enormemente minada por nuestra historia de encubrimiento de los abusos sexuales a menores y adultos, en los diálogos locales también surgieron repetidamente cuestiones de confianza más amplias.
El Pueblo de Dios pidió repetidamente una transformación en el secretismo con el que se han manejado tantos elementos de la vida eclesiástica, especialmente en lo referente a las finanzas. La Diócesis de Monterrey declaró: "Al escuchar al Pueblo de Dios es evidente que todavía existe desconfianza dentro de nuestra iglesia. Muchos compartieron el deseo de una mayor transparencia en el liderazgo, la toma de decisiones y los asuntos financieros. Pidieron un liderazgo más responsable entre el clero y el personal de la parroquia".
En cuanto a la inclusión, la síntesis sinodal de la diócesis de Bridgeport informó de que: "La llamada a la Iglesia para fomentar una comunidad inclusiva fue uno de los temas más predominantes a lo largo de las sesiones de escucha. Todos deben ser acogidos en nuestra fe católica con amor, como enseñó Jesús. Eso incluye a los bebés, los ancianos, las personas de todas las razas y culturas, la comunidad LGBT+, los casados, los divorciados, los viudos, los adultos jóvenes, los discapacitados, los marginados y los niños". Una parroquia de Bridgeport comentó: 'Existe la sensación de que el futuro de la Iglesia puede verse obstaculizado si los líderes no abordan la falta de aceptación de estos grupos, sus dones y valores'".
La cuestión candente del trato de la Iglesia a las personas LGBT+ fue una faceta muy destacada de los diálogos sinodales. Voces angustiadas de las comunidades LGBT+, al unísono con sus familias, clamaron contra la percepción de que la Iglesia y los católicos les condenan de forma devastadora. Los padres de niños LGBT+, llenos de fe, fueron especialmente elocuentes en su petición de una mayor inclusión por parte de la Iglesia, al igual que los jóvenes adultos.
Además, los diálogos señalaron las pautas de racismo, prejuicio y discriminación que siguen deformando el Cuerpo de Cristo. La Iglesia del Noroeste habló con fuerza de este imperativo: "Las personas católicas de color hablaron de encuentros rutinarios con el racismo, tanto dentro como fuera de la Iglesia. Los católicos indígenas hablaron del trauma generacional causado por el racismo y los abusos en los internados".
La cuestión de la mujer constituyó un foco central de crítica en los diálogos nacionales. La diócesis de Las Vegas concluyó que, "en lo que respecta al papel de la mujer, una pequeña minoría de los encuestados expresó la opinión de que las mujeres deberían ser excluidas de cualquier función litúrgica o ministerial... la gran mayoría de los encuestados, sin embargo, se opuso firmemente a esta actitud e instó a los líderes eclesiásticos a reconocer los 'carismas únicos' y los 'dones pastorales' que las mujeres aportan a la Iglesia". Los participantes en el proceso sinodal expresaron un amplio apoyo a la ordenación de mujeres, así como a la inclusión de mujeres en puestos de liderazgo, debates y decisiones a todos los niveles de la Iglesia".
Muchos participantes en el diálogo relacionaron la exclusión de las mujeres con la exclusión más amplia de los católicos laicos en su conjunto de la corresponsabilidad real en la Iglesia. Los habitantes de Iowa, Kansas, Missouri y Nebraska se refirieron directamente a esta realidad: "Muchos quieren que los dirigentes de la Iglesia se tomen más en serio los talentos y conocimientos de los laicos. Algunos expresaron la necesidad de utilizar consejos parroquiales y consejos pastorales diocesanos más eficaces. Otros quieren que sus párrocos y obispos exploren más profundamente con los laicos la mejor manera de participar en la comprensión de la misión de la Iglesia y sus esfuerzos por evangelizar a sus miembros y al mundo."
Esta cuestión de la corresponsabilidad en la Iglesia se vinculó en muchos diálogos a la cuestión del clericalismo en la vida católica. El testimonio sinodal expresó continuamente una profunda gratitud a los sacerdotes por su abnegado servicio a la Iglesia y los sacrificios que realizan. Sin embargo, los elementos corrosivos de la cultura clerical afloraron en comentarios sobre sacerdotes u obispos que no ven en sus propios límites la invitación a más relaciones de colaboración, no a menos.
La Iglesia en el Noroeste solicitó una mayor "formación para los seminaristas y los ya ordenados para que comprendan mejor las necesidades humanas y pastorales, la sensibilidad y la conciencia cultural, un mayor énfasis en la justicia social, compartir recursos con los necesitados, equilibrar la adhesión a las enseñanzas dogmáticas de la fe con la atención a las necesidades emocionales de los feligreses; cómo incluir a los laicos en la toma de decisiones y aprender a decir la verdad con empatía, creatividad y honestidad".
Prácticamente todas las consultas sinodales compartieron un profundo dolor tras la marcha de los jóvenes y lo consideraron integralmente relacionado con el hecho de convertirse en una Iglesia más acogedora. La Iglesia de Nueva Jersey y Pensilvania dijo: "Los jóvenes que participaron en las sesiones sinodales... subrayaron que no se les debería ver y hablar sobre todo como el futuro de la Iglesia, sino que se les debería reconocer su importancia ahora y darles una voz significativa en el presente. Quieren que se les vea y escuche y que se les incluya más en la vida de la Iglesia, especialmente participando de forma significativa en los consejos y ministerios parroquiales y diocesanos."
Los jóvenes adultos hablaron a menudo de sentirse extranjeros en la iglesia en la que crecieron. Hubo muchos llamamientos para que la Iglesia se pronuncie sobre cuestiones de especial interés para los jóvenes adultos, como la justicia, la raza y el cambio climático.
Así, la primera etapa del proceso del Papa Francisco para la renovación sinodal reveló conclusiones comunes y concretas en los EE.UU. Apuntaba a una comunidad eclesial que experimenta la iglesia como espiritualmente nutritiva de la manera más profunda, una comunidad en la que tienen lugar maravillosas relaciones de amistad, servicio, conversación y crecimiento moral y espiritual. Pero los diálogos también exigieron enormes cambios en cuestiones de formación, inclusión, acompañamiento, corresponsabilidad y proclamación efectiva tanto del Evangelio de Jesucristo como de la tradición doctrinal de la iglesia.
En un grado asombroso, estos mismos temas caracterizaron los diálogos en la mayoría de las demás regiones de la Iglesia mundial. Entretejiendo los frutos de estos muchos diálogos, el equipo de liderazgo del sínodo en Roma compuso un conjunto de preguntas y observaciones que debían ser abordadas por el proceso sinodal a medida que avanzaba. Como consecuencia, cuando la segunda etapa del proceso sinodal comenzó en Roma el pasado mes de octubre, el Papa Francisco y los delegados sinodales comenzaron con un marco genuinamente universal y global para emprender la renovación de una iglesia sinodal.
La Asamblea romana
La naturaleza misma de la asamblea sinodal de Roma atestiguó de manera penetrante la identidad de la Iglesia como Pueblo de Dios en su totalidad. Obispos, laicos y laicas, religiosos y religiosas, sacerdotes y diáconos, todos sentados en torno a mesas comunes en unión con el Papa, dialogando con profunda fe y perspicacia y votando en pie de igualdad el informe provisional que serviría de base para la acción futura. Estas dimensiones de la experiencia de la asamblea apuntan a la realidad de que realmente todos estábamos peregrinando juntos en esta peregrinación por la tierra en nombre de Jesucristo. Fue un marcado contraste con los sínodos anteriores, en los que sólo votaban los obispos y la mayor parte de las sesiones se dedicaba a escuchar una serie de discursos aparentemente interminables que dejaban a los participantes pasivos y desconectados.
El método de diálogo en Roma fue la conversación en el Espíritu, un proceso de profundo discernimiento que realmente abrió los corazones de los participantes en el Sínodo. Comenzando con la Palabra de Dios y la oración, los participantes de cada mesa compartían sus reflexiones iniciales sobre la cuestión en cuestión, cada uno escuchando al otro, con pausas sustanciales entre las contribuciones para la oración y la reflexión. A continuación, sobre la base de una serie de rondas de este tipo, cada mesa pasaba a abordar más directamente la cuestión de esa sesión.
Este método redujo las fricciones y amplió los puntos en común, precisamente porque todos llegaron a ver con mayor comprensión la fe del otro.
El sínodo fue una profunda experiencia de la universalidad de la Iglesia. Como cambiamos de mesa cinco veces en el transcurso del sínodo, cada uno de nosotros entró en contacto con el rostro del Pueblo de Dios en todos los continentes y en multitud de culturas. Fue fascinante, transformador y poderosamente trascendente ser testigos del diverso tapiz de la gracia de Dios en acción en todo el mundo.
Hubo enormes áreas temáticas sobre las que hubo un amplio consenso: la centralidad del kerigma; la identidad misionera de la Iglesia; la importancia de situar la Eucaristía en el centro de todos los elementos de la vida eclesial; la necesidad de ampliar y vigorizar los ministerios abiertos a los laicos; el imperativo de la iglesia de salir de sí misma para abrazar y defender a los pobres, los marginados, los oprimidos y los desesperados; la importancia de un cambio de paradigma en la invitación y el trato de la iglesia a las mujeres; la necesidad de una perspectiva global más que nacional o monocultural.
Pero también hubo áreas de profunda división: sobre cómo incluir de manera significativa a los laicos en la Iglesia, manteniendo al mismo tiempo la integridad de su naturaleza jerárquica; sobre la profundidad de la inculturación y la descentralización en la comunidad católica; sobre cuestiones del diaconado y la inclusión de las comunidades LGBT+.
Tras la primera asamblea sinodal romana, siete cuestiones generales siguen siendo, en mi opinión, las más importantes para las próximas etapas del proceso sinodal.
- La naturaleza del discernimiento.
La sinodalidad apunta a la realidad de que todo el Pueblo de Dios camina junto en la vida de la Iglesia y en la acción sinodal. Esto significa que no podemos actuar desde una mentalidad de complacencia o que acentúe las diferencias entre los bautizados. Por el contrario, debemos vernos a nosotros mismos como el pueblo de Israel fue llamado a hacer en el desierto, unidos en su fe y en su comprensión de que Dios los llamaba a una forma de vida siempre nueva. Como se nos recordó en la asamblea romana, nuestras perspectivas individualistas sobre los problemas debían ser sustituidas por una comprensión comunitaria arraigada en nuestra identidad común como discípulos de Jesucristo. Escuchar era el requisito para un auténtico progreso sinodal.
La síntesis de la asamblea sinodal caracterizó la sinodalidad con estas palabras: "En su sentido más amplio, la sinodalidad puede entenderse como cristianos que caminan en comunión con Cristo hacia el Reino junto con toda la humanidad. Su orientación es hacia la misión, y su práctica implica reunirse en asamblea en cada nivel de la vida eclesial. Implica escucha recíproca, diálogo, discernimiento comunitario y creación de consenso como expresión que hace presente a Cristo en el Espíritu Santo, tomando cada uno las decisiones de acuerdo con su responsabilidad".
Pero, ¿cómo podemos trasladar eficazmente esta experiencia y esta cultura a nuestra vida parroquial y diocesana? El proceso de discernimiento utilizado en Roma requiere demasiado tiempo para utilizarlo con regularidad en la vida parroquial y diocesana y en la toma de decisiones. ¿Cómo podemos desarrollar y aplicar métodos analógicos de discernimiento que pongan auténticamente el acento en la escucha del Espíritu y de los demás, pero de una forma que sea práctica para el uso general?
- La cuestión del cambio y la continuidad en la vida de la Iglesia.
Es esencial salvaguardar el depósito de la fe. Pero, ¿cómo limitan la tradición doctrinal y la historia de la Iglesia su capacidad de perfeccionar sus enseñanzas cuando se enfrenta a un mundo en el que la propia vida evoluciona de forma crítica y se hace evidente que, en algunas cuestiones, la comprensión de la naturaleza humana y de la realidad moral sobre la que se hicieron las anteriores declaraciones doctrinales era, de hecho, limitada o defectuosa?
Tras la conclusión de la asamblea de octubre, el Papa Francisco señaló un camino para responder a esta pregunta con su Motu Proprio "Ad Theologiam Promovendam." En él, pide una transformación de la teología católica para que se aleje de la abstracción y la ideología y se dirija "misericordiosamente a las heridas abiertas de la humanidad y de la creación y dentro de los pliegues de la historia humana, a la que profetiza la esperanza de un cumplimiento último."
Dicha teología es intrínsecamente pastoral, con una reflexión teológica que parte de "los diferentes contextos y situaciones concretas en las que se encuentran las personas". Poniéndose al servicio de la evangelización, busca "el compromiso y el diálogo en todos los ámbitos del saber, con el fin de alcanzar e implicar a todo el Pueblo de Dios en la investigación teológica, para que la vida del pueblo se convierta en vida teológica".
Este camino para la teología debe nutrirse continuamente de la tradición doctrinal de la Iglesia. De hecho, el camino teológico esbozado por el Papa Francisco puede fomentar por sí mismo una mayor fidelidad auténtica al depósito de la fe, no menos, ya que está firmemente arraigado en el mundo real en el que tiene lugar nuestra peregrinación terrenal.
- El conflicto entre el discurso profético y el consenso.
A medida que avanzaba la reunión sinodal, la disposición a hablar con franqueza creció significativamente. Contribuyó enormemente a los esfuerzos por reconocer y salvar nuestras diferencias. Pero cuando llegó el momento de redactar la síntesis final, el deseo de reflejar el consenso pesó a veces en contra de la franqueza. Esta tensión es inherente a la naturaleza de una reunión como ésta, que atesora la unidad como una dimensión esencial de la vida eclesial. Pero a medida que la sinodalidad se desarrolle en la Iglesia, esta tensión entre franqueza y unidad tendrá que ser explorada más a fondo.
- La cuestión del clericalismo.
La naturaleza, presencia e implicaciones del clericalismo afloraron a lo largo de la asamblea de Roma. La síntesis del Sínodo afirma que "el clericalismo nace de una incomprensión de la llamada divina, considerándola más como un privilegio que como un servicio y manifestándose en el ejercicio del poder de una manera mundana que se niega a permitirse rendir cuentas. Esta distorsión de la vocación sacerdotal debe ser cuestionada desde las primeras etapas de la formación, asegurando un estrecho contacto con el Pueblo de Dios..."
Una de las aportaciones más significativas de los miembros laicos a la asamblea sinodal fue presionar profunda y continuamente a favor de la transparencia en lugar del secretismo en la vida de la Iglesia. Los participantes laicos en la asamblea sinodal dejaron claro que el rechazo del clericalismo exige una gran transformación de la forma en que la Iglesia aborda el secreto y la rendición de cuentas, en cuestiones que van desde las finanzas hasta los procesos para evaluar las acusaciones contra los líderes de la Iglesia, pasando por los nombramientos episcopales y la evaluación del clero.
- La descentralización en la vida de la Iglesia.
Uno de los temas centrales de debate en la asamblea romana surgió de la diversidad de culturas en la comunidad católica mundial. La interacción entre unidad y diversidad es especialmente pronunciada en el esfuerzo por comprender la relación adecuada entre culturas e historias particulares y la necesidad de adaptación a nivel local.
La síntesis sinodal afirma: "Los contextos culturales, históricos y continentales en los que la Iglesia está presente revelan diferentes necesidades espirituales y materiales. Esto configura la cultura de las iglesias locales, sus prioridades misioneras, las preocupaciones y dones que cada una de ellas aporta al diálogo sinodal, y los lenguajes con que se expresan. Durante los días de la asamblea, pudimos experimentar directamente, y con mucha alegría, las diversas expresiones de ser iglesia."
En mi opinión, esta cuestión de cultura y descentralización se refleja en los actuales enfoques pastorales divergentes entre continentes en cuanto a la aplicación de la declaración Fiducia Supplicans. Es crucial subrayar que la Fiducia aclaró cuestiones sobre la permisibilidad de que un sacerdote bendiga pastoralmente a personas en uniones irregulares u homosexuales en un entorno y de una manera no litúrgicos. No se introdujo ningún cambio en la doctrina.
Hemos sido testigos de la realidad de que obispos de diversas partes del mundo han tomado decisiones radicalmente divergentes sobre la aceptabilidad de tales bendiciones en sus países, basándose sustancialmente en realidades tanto culturales como pastorales. Esto es descentralización en la Iglesia mundial.
Pero esta descentralización no debe oscurecer en modo alguno la rigurosa obligación de toda iglesia local en justicia y solidaridad de proteger a las personas LGBT+ en su vida y en su igual dignidad. Y no puede oscurecer la obligación de la iglesia en cada tierra de ofrecer acompañamiento genuino a los hombres y mujeres LGBT+ en sus vidas de fe y peregrinación.
Es totalmente legítimo que un sacerdote se niegue a realizar las bendiciones esbozadas en Fiducia porque cree que hacerlo socavaría la fuerza del matrimonio. Pero es particularmente penoso que la oposición a la Fiducia en nuestro propio país se centre abrumadoramente en bendecir a los que mantienen relaciones con personas del mismo sexo, en lugar de a los muchos más hombres y mujeres que mantienen relaciones heterosexuales que no son eclesialmente válidas. Si la razón para oponerse a tales bendiciones es realmente que esta práctica difuminará y socavará el compromiso con el matrimonio, entonces la oposición debería, uno piensa, centrarse al menos igualmente en las bendiciones para las relaciones heterosexuales. Todos sabemos por qué no es así: Una animadversión duradera hacia las personas LGBT+.
- ¿Qué significa ser una Iglesia participativa y corresponsable?
La síntesis sinodal enmarca esta cuestión con estas palabras: "Antes de cualquier discusión sobre carismas y ministerios, todos fuimos bautizados por el único Espíritu en un solo cuerpo. Por tanto, entre todos los bautizados existe una auténtica igualdad de dignidad y una responsabilidad común para la misión, según la vocación de cada uno."
Gran parte del tiempo de la asamblea sinodal se dedicó a comprender las implicaciones de estas palabras para la vida de la Iglesia en este momento de su historia.
Un fruto muy importante de la discusión fue afinar la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre el papel de los laicos en la vida interna de la Iglesia. La síntesis afirma: "El Vaticano II y la enseñanza magisterial posterior presentan la misión distintiva de los laicos en términos de santificación de las realidades temporales o seculares. Sin embargo, la realidad es que la práctica pastoral, a nivel parroquial, diocesano y recientemente incluso universal, confía cada vez más a los laicos tareas y ministerios dentro de la vida de la propia Iglesia". El Vaticano II había proclamado que los laicos ocupaban un lugar privilegiado en la transformación del mundo. La asamblea sinodal estaba afirmando que las mujeres y los hombres laicos también tienen un lugar privilegiado en la transformación de la iglesia.
La síntesis apunta a Praedicate Evangelium, la constitución apostólica del Papa Francisco sobre la reforma de la Curia Romana, como una vía fundamental para comprender esta nueva realidad. Muchos de los participantes en el sínodo compartieron su frustración por la incapacidad de las iglesias locales para invitar a líderes laicos a puestos importantes en la vida de las diócesis y parroquias debido a los impedimentos del derecho canónico. Praedicate afirma una noción de autoridad y poder que distingue entre los cargos que realmente requieren órdenes y los que pueden ser facultados en la Curia Romana por el Papa. No son coextensivos.
Esta enseñanza puede servir de base para abrir nuevos caminos al liderazgo laico en áreas de importancia crítica de la vida eclesial a nivel diocesano y parroquial.
Si el deseo de abrir más plenamente la vida eclesial al liderazgo y la participación de los laicos resonó ampliamente en la asamblea, el deseo de incorporar más plenamente a las mujeres a las funciones de liderazgo y toma de decisiones proporcionó los momentos más inspiradores de la reunión de Roma. En repetidas ocasiones, durante las reflexiones espirituales y teológicas que tuvieron lugar durante la asamblea, se señaló que Jesús, en su invitación a las mujeres como discípulas y testigos de la resurrección, produjo un cambio de paradigma en el tratamiento de la mujer en la cultura de su tiempo. La mayoría de los participantes en la asamblea sinodal consideraron que había llegado el momento de que se produjera ese cambio en la vida de la Iglesia.
La síntesis de la asamblea afirma: "Las iglesias de todo el mundo han expresado una clara petición de que se reconozca y valore la contribución activa de las mujeres y se incremente su liderazgo pastoral en todos los ámbitos de la vida y la misión de la iglesia... Es urgente garantizar que las mujeres puedan participar en los procesos de toma de decisiones y asumir funciones de responsabilidad en la atención pastoral y el ministerio." La síntesis contenía más de 80 propuestas de acción. Ésta fue la única que se calificó de urgente.
- El significado de la inclusión en la Iglesia.
La síntesis aprobada por la asamblea romana proclama sin rodeos la necesidad de hacer a hombres y mujeres protagonistas efectivos de su vida en la sociedad y en la Iglesia, a pesar de las barreras de la pobreza, la educación, la raza o el sexo. Condena todas estas barreras como pecaminosas. Reconoce y condena enérgicamente las estructuras de la sociedad y de la Iglesia que machacan a las personas con una exclusión incesante. Pide que se profundice en la opción preferencial de la Iglesia por los pobres y que se elimine toda forma de violencia y explotación en la comunidad católica. Además, condena todos estos males con el humilde reconocimiento de que han existido dentro de la vida de la iglesia y son un repudio a Jesucristo.
Pero en lo que respecta a la exclusión de los divorciados vueltos a casar y de los católicos LGBT+, la síntesis es mucho más apagada.
Creo que la naturaleza de la inclusión en la iglesia se refleja con mayor autenticidad en la discusión de la síntesis de la asamblea sobre el abrazo pastoral del propio Señor: "Varios pasajes del Evangelio revelan que Jesús se encuentra con las personas en la singularidad de su historia y situación personales. Nunca parte de la perspectiva de los prejuicios o las etiquetas, sino de la autenticidad de la relación, a la que se compromete de todo corazón, aun a costa de experimentar el rechazo. Jesús escucha siempre el grito de ayuda de los necesitados, incluso en situaciones en las que no se expresa. Se compromete con gestos que comunican amor y devuelven la confianza; hace posible una vida nueva con su presencia; los que se encuentran con Él salen transformados. Esto sucede porque la verdad de la que Jesús es portador no es una idea, sino la presencia misma de Dios en medio de nosotros. Y el amor con el que actúa no es sólo un sentimiento, sino la justicia del Reino que cambia la historia".
Recemos para que en el próximo año esta hermosa visión del ministerio pastoral de Jesús ilumine el camino del ministerio de la Iglesia hacia todos los marginados en la Iglesia que amamos tan profundamente.
Nos encontramos ahora en medio del viaje sinodal al que nos ha convocado el Papa Francisco en la renovación de la Iglesia. Las voces del Pueblo de Dios en todos los continentes compartieron sus alegrías, tristezas y esperanzas en la Iglesia, creando así una base para el discernimiento sinodal global. La primera asamblea sinodal se reunió en Roma y discernió, en la gracia de Dios, las líneas generales de lo que podría ser una renovación sinodal. Ahora, se están celebrando consultas en todo el mundo para reflexionar sobre el trabajo de la asamblea y ofrecer aportaciones para la próxima reunión de la asamblea en octubre. En unión con el Santo Padre, la próxima asamblea completará el trabajo que han comenzado y entonces el Papa finalizará y proclamará los pasos que daremos como Iglesia para renovar nuestra cultura eclesial y transformar el mundo. Nos encontramos en la mitad del camino, un camino que promete producir inmensas bendiciones para la Iglesia que amamos. Como peregrinos en esta ciudad terrenal, alegrémonos de saber adónde hemos llegado y adónde vamos en este camino sinodal.