Los obispos que participan en un sínodo mundial o regional emiten declaraciones formales, denominadas «intervenciones». El obispo McElroy, de San Diego, participa en el Sínodo Panamazónico, que se celebra en Roma del 6 al 27 de octubre. A continuación se incluye la intervención que el obispo McElroy compartió durante la semana inaugural del sínodo.
Intervención del obispo de San Diego, Robert W. McElroy
A lo largo de estos días, nos hemos centrado en la misión fundamental de este encuentro: a saber, identificar los caminos a través de los cuales la Iglesia en la región amazónica pueda proclamar cada vez con mayor eficacia la salvación de Jesucristo en toda su plenitud, para que todos los hombres y mujeres de la región, especialmente los pueblos indígenas, puedan encontrar en la Iglesia un verdadero sacramento del amor de Dios y la búsqueda de la justicia para los pobres y para la tierra.
Me gustaría detenerme un momento en una dimensión secundaria, pero importante, de este proceso sinodal: a saber, las aportaciones que la Iglesia en la Amazonía está realizando a la vida y al diálogo de la Iglesia universal.
Una contribución fundamental a la Iglesia universal reside en el don de una experiencia sinodal vivida que sitúa en el centro mismo los sueños y los sufrimientos del pueblo de Dios. Se trata de una experiencia sinodal que ha dado prioridad a las percepciones y experiencias de quienes se ven continuamente excluidos de una participación significativa en la Iglesia y en la sociedad. Sitúa el imperativo pastoral en el corazón de la teología y la misión de la Iglesia. Da prioridad a la escucha del Espíritu, al debate valiente y honesto, y a un enfoque inquebrantable en la misericordia de Dios. De todas estas maneras, la Iglesia de la Amazonía ha iluminado un camino lleno de gracia para abrazar la sinodalidad que enriquecerá a las iglesias regionales y locales de todo el mundo.
Una segunda contribución de este sínodo a la Iglesia universal y al mundo reside en su testimonio sobre la naturaleza y el poder de la conversión ecológica. Existen dos requisitos previos para dicha conversión. El primero es el reconocimiento de la realidad empírica de la destrucción medioambiental que amenaza nuestro planeta. El segundo es la aceptación afectiva de la creación como un don sagrado cuyo futuro está confiado a nuestro cuidado. Este Sínodo promueve ambos. Las secciones 45 y 46 del Instrumentum Laboris señalan la monstruosa destrucción de la Amazonía, que es el jardín más vital y hermoso de Dios en nuestro planeta. La sección 56 destaca la relación tradicional de los pueblos indígenas de la región con la naturaleza como una relación de intimidad, sacralidad, don y cuidado, y discierne en esta arquitectura del alma los elementos animadores de la conversión ecológica que son comunes a todas las culturas.
Por último, el Instrumentum Laboris n.º 24 habla del «buen vivir». En mi país, Estados Unidos, el «buen vivir» significa una vida de lujo y comodidades. Para los pueblos de la Amazonía, el buen vivir significa conexión con la fe, con uno mismo, con los demás y con la tierra. Apunta a la unidad de toda la existencia humana: el trabajo, el descanso, la celebración y las relaciones, y se niega a aceptar la fragmentación de la existencia humana que la vida moderna nos impone a todos. Rechaza las graves disparidades de riqueza y la desigualdad social. Respira con el espíritu de Dios.
El modo de vida específico que caracterizan los pueblos indígenas del Amazonas no es transferible a la mayoría de las demás culturas del mundo. Sin embargo, sus principios fundamentales —la conexión, la moderación, el equilibrio y el compartir— deben convertirse en la norma para todos los pueblos a la hora de replantearnos nuestros estilos de vida, si queremos escapar de los atractivos del materialismo y construir una sociedad sostenible para nuestro mundo.