Discurso dirigido a las comunidades de
, el Saint Mary’s College y la Universidad de Notre Dame
13 de octubre de 2020
Obispo Robert W. McElroy
Nos encontramos ante las elecciones nacionales más importantes de los últimos cincuenta años. Nuestro país se ve azotado por una pandemia amenazante que ha cobrado la vida de más de doscientas mil personas, ha contagiado a las más altas esferas del Gobierno y ha causado estragos en nuestra vida económica. Las divisiones raciales, étnicas y culturales plantean a nuestra nación el reto de replantearse y reestructurar los elementos más fundamentales de nuestra identidad como pueblo. Los incendios que arrasan el Oeste son una señal visible de que estamos destruyendo nuestro planeta. El Tribunal Supremo se ve envuelto en un conflicto amargamente partidista que influirá en el futuro de la legislación sobre el aborto, la sanidad, el derecho al voto y la protección de los trabajadores. Y, por primera vez desde la Guerra Civil, existe un temor generalizado sobre nuestra capacidad para celebrar elecciones nacionales justas y llevar a cabo una transición pacífica del poder.
¿Cómo estamos llamados, como miembros de la comunidad católica de Estados Unidos, a discernir nuestras opciones electorales en este año tan convulso, con el fin de promover el bien común y la dignidad de la persona humana? Las actuales estructuras partidistas de Estados Unidos dividen la doctrina social católica, ya que cada partido abraza algunos elementos esenciales de dicha doctrina, al tiempo que rechaza muchos otros. Así, el votante católico fiel se encuentra automáticamente desorientado en nuestro mundo político, sin sentirse nunca en paz con las constelaciones específicas que su partido ha decidido aceptar, y desde luego sin sentirse nunca en paz con el tribalismo partidista, tanto en la cultura demócrata como en la republicana, que deforma nuestra política y nuestra nación. Para todo votante, la elección política es una mezcla de satisfacción y pesar. Para el votante católico lleno de fe, el pesar se magnifica enormemente.
Pero dado que vivimos en un mundo real que nos plantea opciones limitadas en esta campaña electoral, ¿cómo debe discernir un votante católico cuáles son los candidatos que promoverán con mayor firmeza la dignidad de la persona humana y el bien común? Este discernimiento debe comenzar con una evaluación de los principios de la doctrina social católica aplicados al momento histórico actual.
Cuestiones destacadas de la doctrina social de la Iglesia
La doctrina social católica nos llama a proteger tanto la vida de los niños por nacer como la sostenibilidad de nuestro planeta, que es el requisito previo para toda vida humana. Nos llama a acoger a los inmigrantes y refugiados como a nuestros hermanos y hermanas, y a proteger a las personas mayores del falso atractivo del suicidio asistido. El Evangelio de Jesucristo exige un rechazo absoluto del racismo y de la pena de muerte. Exige que se proporcione alojamiento, empleo y asistencia sanitaria a los pobres, así como el fortalecimiento del matrimonio y la vida familiar. Nos llama a rechazar la guerra y a fomentar la paz.
A menudo, en los debates sobre la aplicación de la doctrina social católica al voto, surge la pregunta de si hay algún tema concreto que resulte determinante a la hora de votar en el actual ciclo electoral. Algunos han señalado el aborto como tal. Otros, el cambio climático. Otros estadounidenses, en cambio, consideran que el tema central de las elecciones de 2020 es la capacidad de sanar nuestra cultura de exclusión y racismo, de modo que podamos convertirnos verdaderamente en una nación unida con una comunidad política coherente.
Cada una de estas cuestiones plantea un poderoso imperativo moral para la conciencia de un votante católico devoto.
Cada año, más de 750 000 niños no nacidos son asesinados directamente en Estados Unidos. En su momento, existió un apoyo bipartidista para establecer políticas que redujeran al mínimo el aborto. Ahora, ese compromiso ha sido desmantelado en el Partido Demócrata, en una capitulación ante nociones de privacidad que simplemente ignoran la identidad humana y los derechos de los niños no nacidos. Incluso en una época en la que las ecografías atestiguan, con la elocuencia de la verdad y de la vida misma, que los niños en el útero son genuinamente nuestros hermanos y hermanas, nuestras hijas e hijos, la aniquilación de su humanidad, tanto en la percepción como en la realidad, continúa. La doctrina social católica ha exigido sistemáticamente que existan protecciones legales para los no nacidos, ya que son los más vulnerables y victimizados de la humanidad, y muchos católicos concluyen que una dedicación integral a la protección de la vida en el útero es un requisito previo para apoyar a cualquier candidato a un cargo público.
Al mismo tiempo, existe un claro consenso científico internacional en que el cambio climático provocado por el uso de combustibles fósiles y otras actividades humanas supone una amenaza existencial para el futuro mismo de la humanidad, y que la contaminación atmosférica derivada de los combustibles fósiles ya es una de las principales causas de muerte prematura en nuestro planeta. Las tendencias actuales de emisión de contaminantes a la atmósfera por la actividad humana, si no se controlan, elevarán la temperatura de la Tierra en las próximas décadas, generando aumentos catastróficos de la exposición humana a un calor mortal, subidas devastadoras del nivel del mar y una exposición masiva a una serie de virus peligrosos. Además, se producirán hambrunas generalizadas y graves, sequías y desplazamientos masivos de poblaciones que causarán innumerables muertes, sufrimiento humano y conflictos violentos. Los devastadores incendios de este año son una señal profética de lo que nos espera, y un testimonio de que, en tantos niveles, nuestra actual contaminación de la Tierra está robando el futuro a las generaciones venideras. Dado que la trayectoria de peligro desatada por los combustibles fósiles está aumentando tan rápidamente, los próximos diez años son críticos para frenar la amenaza que se cierne sobre nuestro planeta. Estados Unidos, que en su día fue líder en este esfuerzo, se ha convertido ahora en el líder a la hora de resistirse a los esfuerzos para combatir el cambio climático y de negar su existencia. Y la supervivencia del planeta, que es el requisito previo para toda la vida humana, está en peligro. Por esta razón, muchos católicos están llegando a la conclusión de que, por fidelidad a las generaciones futuras, no pueden apoyar a un candidato a un cargo nacional que no luche enérgicamente contra el cambio climático.
Una tercera cuestión central de la doctrina social católica en el actual contexto político radica en la cultura de exclusión que ha crecido de forma tan dramática en nuestro país durante los últimos tres años. La injusticia racial va en aumento, respaldada por un nuevo lenguaje y simbolismo que busca promover el mal del nacionalismo blanco y crear estructuras de prejuicio racial para una nueva generación. La victimización sistémica de los afroamericanos y los hispanos por parte de nuestro sistema de justicia penal ha quedado patente en los asesinatos de George Floyd y Breonna Taylor. Los inmigrantes y los refugiados, que han sido el núcleo de la historia de Estados Unidos como fuente de vitalidad y riqueza, son retratados como motivo de miedo y sospecha en nuestra sociedad, en lugar de ser objeto de solidaridad. A los miembros de la comunidad musulmana se les caracteriza ampliamente como extranjeros cuya religión implica automáticamente que no se puede confiar en ellos, mientras que los incidentes de antisemitismo vil y generalizado van en aumento. Por esta razón, muchos católicos llenos de fe creen que, en este ciclo electoral, la cuestión más apremiante que se deriva de la doctrina social católica para los votantes estadounidenses es la necesidad de repudiar radicalmente esta cultura de exclusión antes de que se extienda aún más y conduzca a nuevos niveles de injusticia, parálisis moral y división en nuestra nación.
La difícil tarea de conciencia para el votante creyente consiste en evaluar cómo deben influir estas tres cuestiones en la decisión concreta de elegir a los cargos públicos en 2020. Cada una de estas cuestiones hunde sus raíces de manera convincente en la doctrina social católica. El aborto constituye una privación masiva y directa de la vida humana y está muy extendido en nuestra sociedad. Las decisiones sobre el cambio climático en los próximos cuatro años amplificarán irrevocablemente o detendrán la trayectoria de nuestro mundo hacia la aniquilación climática y el posible fin de toda la vida humana en este planeta. Si no abordamos nuestro legado histórico nacional de racismo y prejuicios étnicos, se destruirá aún más la unidad necesaria para que nuestros sistemas sociales, culturales y políticos funcionen de manera eficaz y justa.
¿Cómo debería evaluar un votante católico las afirmaciones de muchos líderes católicos de que la doctrina de la Iglesia exige que el aborto, el cambio climático o el rechazo al racismo sean factores determinantes a la hora de votar de forma fiel en las elecciones de 2020?
Es importante que los miembros de la comunidad católica reconozcan que cualquier afirmación de este tipo es tanto una afirmación política como doctrinal. Y es precisamente en la naturaleza contingente de tal valoración donde las conclusiones de los obispos y las conclusiones de los laicos llenos de fe y bien informados se sitúan en pie de igualdad a la hora de orientar la elección electoral personal.
El papa Francisco nos ha llamado a enfocar la defensa de la vida y la dignidad humanas desde una perspectiva amplia y en relación con numerosas cuestiones:
Nuestra defensa de los inocentes no nacidos, por ejemplo, debe ser clara, firme y apasionada, pues está en juego la dignidad de una vida humana, que siempre es sagrada y exige amor por cada persona, independientemente de su etapa de desarrollo. Sin embargo, igualmente sagradas son las vidas de los pobres, de los que ya han nacido, los indigentes, los abandonados y los desfavorecidos, los enfermos vulnerables y los ancianos expuestos a la eutanasia encubierta, las víctimas de la trata de personas, de las nuevas formas de esclavitud y de toda forma de rechazo.
Corresponde a los católicos de fe, según su propia conciencia, aplicar íntegramente la doctrina social católica a sus decisiones de voto, preguntarse con profundidad y sin partidismos ni intereses personales qué oportunidades existen en 2020 para promover el bien común, y qué candidata promoverá mejor el bien común a través de sus acciones. No hay ningún tema concreto que, en la doctrina católica, constituya una solución milagrosa que determine una opción única para el voto de los fieles en 2020.
Liderazgo, competencia y carácter
En la América actual, el votante creyente está llamado a integrar en sus decisiones electorales los principales elementos destacados de la doctrina católica que inciden en las cuestiones políticas de nuestro tiempo, entendiendo que estas enseñanzas varían en cuanto a su prioridad y su alcance, pero están unidas en su orientación hacia el bien común.
Pero votar por un candidato implica, en última instancia, elegir a una persona para un cargo público, no una postura ni una enseñanza concreta de la Iglesia. Y por esta razón, votar como fiel implica valorar cuidadosamente la capacidad concreta de un candidato determinado para promover realmente el bien común. A la hora de realizar esta valoración, entran en juego el liderazgo, la competencia y el carácter.
Especialmente en la elección de un presidente, el liderazgo es un criterio fundamental a la hora de votar. El buen liderazgo puede adoptar muchas formas. Puede ser enérgico y estimulante, y marcar un rumbo claro hacia el futuro. Puede ser inspirador y motivador. Puede ser sanador y unificador. ¿Qué tipo de liderazgo necesita Estados Unidos en este momento de crisis de nuestra historia nacional?
La competencia es también un criterio fundamental que deben tener en cuenta los votantes creyentes. Estos deben evaluar la inteligencia, las habilidades interpersonales, el dominio de las políticas y la perspicacia que cada candidato aporta, ya que el voto como acto de fe busca resultados, no meras aspiraciones. Hoy nos encontramos enredados en una serie de atolladeros que exigirán un liderazgo competente y la capacidad de reconocer la competencia en los demás.
Por último, dado que nuestra nación atraviesa un momento de división política y deterioro de la vida pública, el carácter constituye un criterio especialmente relevante a la hora de votar con criterio en 2020. Hoy en día, los líderes gubernamentales recurren a tácticas y un lenguaje corrosivos, fomentando la división en lugar de la unidad. El concepto mismo de verdad ha perdido su lugar en nuestro debate público. Se ha descartado la colegialidad. Los principios son meras justificaciones para acciones partidistas, que se abandonan cuando ya no favorecen una ventaja partidista. Existe una falta fundamental de coraje político en el país.
Por todas estas razones, las cualidades personales de los candidatos que elegimos constituyen un elemento especialmente fundamental para ejercer un voto eficaz y basado en la fe en el momento actual, y otra razón por la que el voto basado en la fe no puede reducirse simplemente a una serie de enseñanzas contrapuestas sobre la justicia social. La pandemia seguirá afectando profundamente a todos los aspectos de nuestra vida nacional durante mucho tiempo, y las cualidades personales de nuestro presidente y de los líderes del Congreso influirán en gran medida en si los próximos años serán un tiempo de mayor sufrimiento y división, o uno de sanación y unidad.
Al hablar de las cualidades personales de los candidatos que resultan fundamentales para la toma de decisiones de los votantes fieles, me veo obligado a abordar una dimensión muy triste del ciclo electoral que estamos viviendo: la negación pública de la identidad católica de los candidatos debido a una postura política concreta que han adoptado. Tales negaciones son perjudiciales porque reducen la doctrina social católica a una sola cuestión. Pero son ofensivas porque constituyen un ataque al significado de lo que significa ser católico. Ser católico significa tener una relación llena de gracia con Dios. Ser católico significa amar a la Iglesia. Ser católico significa participar en la vida sacramental de la Iglesia. Ser católico significa intentar transformar el mundo a la luz del Evangelio. Reducir ese magnífico y multidimensional don del amor de Dios a una única cuestión de política pública es repugnante y no debería tener cabida en el discurso público.
Al fin y al cabo, es el candidato quien figura en la papeleta, no una cuestión concreta. Al votante creyente se le pide que emita un juicio complejo: ¿qué candidato tendrá más probabilidades de promover mejor el bien común a través de su cargo, en el contexto político concreto al que se enfrentará? ¿A qué presiones tendrá que hacer frente el candidato para alcanzar sus objetivos? ¿Cómo afecta la composición del órgano legislativo a lo que ella pueda lograr? ¿Qué vías para perseguir el bien común permitirá realmente el clima político? Estas preguntas abarcan los planos del principio y el carácter, la competencia y el liderazgo. Y para el votante creyente, la propia complejidad de este juicio moral exige recurrir a la voz de Dios que se encuentra en lo más profundo de cada uno de nosotros: nuestra conciencia.
Conciencia y prudencia
Para el discípulo de Jesucristo, votar es un acto sagrado. Según las palabras del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, se trata de «la encrucijada en la que la vida cristiana y la conciencia entran en contacto con el mundo real». Por esta razón, no puede reducirse a un conjunto lógico de proposiciones que conduzcan a un resultado predeterminado en la selección de candidatos.
Algunos teólogos han tratado de encontrar esa lógica deductiva en el concepto del mal intrínseco. La teología católica sostiene que algunas acciones, como el aborto o la anticoncepción artificial, son intrínsecamente malas; es decir, son incorrectas en todo momento y en todo lugar. Por ello, algunos líderes católicos han afirmado que los candidatos que promueven leyes contrarias a las acciones intrínsecamente malas tienen automáticamente un derecho prioritario al apoyo político por parte de la conciencia católica.
Un problema de este enfoque es que, si bien el criterio del mal intrínseco identifica actos humanos concretos que nunca pueden justificarse, este criterio no sirve para medir la gravedad relativa del mal en acciones humanas o políticas concretas. Decir una mentira es intrínsecamente malo, mientras que intensificar la carrera armamentística nuclear no lo es. Pero es absurdo proponer que mentir a los electores deba tener más peso en el cálculo del voto fiel que los planes de un candidato para poner en marcha un programa de armas nucleares desestabilizador.
Un segundo problema con el argumento del mal intrínseco es que la elaboración de la legislación es, inevitablemente, una cuestión de juicio prudencial, no de mal intrínseco. Así pues, aunque un acto concreto de aborto sea intrínsecamente malo, la formulación de leyes concretas sobre el aborto no lo es. Es un imperativo de conciencia para los discípulos católicos buscar protecciones legales para los no nacidos. Pero si estas protecciones deben adoptar la forma de sanciones al médico o a la madre embarazada, si dichas sanciones deben ser penales o civiles, y las controvertidas cuestiones relativas a la ilegalización de los abortos derivados de una violación, incesto o peligro para la madre, son todas cuestiones de profundo desacuerdo entre los defensores dedicados de todo corazón a la protección de los niños no nacidos. Al igual que las cuestiones de la lucha contra la pobreza y la respuesta al cambio climático, la cuestión del aborto en la legislación y las políticas públicas es un ámbito en el que el juicio prudencial es esencial y determinante. Por lo tanto, la afirmación que se oye con tanta frecuencia en muchas conversaciones políticas católicas de que las dimensiones de política pública de la pobreza y el cambio climático son cuestiones de juicio prudencial, mientras que las dimensiones de política pública del aborto y el matrimonio no lo son, es simplemente falsa.
Ante estas realidades, ¿cómo puede el votante creyente elegir a los candidatos de manera que integre los principios de la doctrina social católica, reconozca el papel que desempeñan el liderazgo, el carácter y la competencia en el mundo real de la gobernanza, y mantenga una postura orientada a fomentar la unidad en la sociedad?
Al comprender la profundidad, la belleza y la sabiduría de la virtud de la prudencia. En palabras del Catecismo de la Iglesia Católica, «la prudencia es la virtud que dispone a la razón práctica a discernir nuestro verdadero bien en cada circunstancia y a elegir los medios adecuados para alcanzarlo… Es la prudencia la que guía de manera inmediata el juicio de la conciencia». En la doctrina social católica, la prudencia se denomina «la auriga de las virtudes»; equilibra todas las virtudes de la vida moral cristiana para proporcionar una perspectiva moral singularmente incisiva al discípulo que se enfrenta a problemas éticamente complejos. Se encuentra en el centro del funcionamiento de la conciencia.
Esto es sin duda cierto a la hora de votar a candidatos a cargos públicos. El conjunto de elementos morales fundamentales que influyen a la hora de decidir qué candidato tiene más probabilidades de promover el bien común durante su mandato solo puede entenderse desde el punto de vista moral a través de la virtud de la prudencia. No puede haber un voto católico fiel sin la virtud de la prudencia, ejercida en el marco de una conciencia bien formada.
Es moralmente legítimo que una católica, tras haber integrado en su decisión la enseñanza de la Iglesia en su integridad y haber tomado su decisión en oración, movida por el deseo de promover el Evangelio de Jesucristo, concluya en conciencia que debe votar a favor de la reelección del presidente Trump. También es moralmente legítimo que un católico, tras haber integrado en su decisión la enseñanza de la Iglesia en su integridad y haber tomado su decisión en oración con el deseo de promover el Evangelio de Jesucristo, concluya en conciencia que debe votar para elegir al vicepresidente Biden. Esta es una decisión que corresponde legítima y plenamente a la conciencia individual e informada de los creyentes, y si se ejerce de esta manera será un momento de gracia para el votante y para nuestra nación.
Reconstruir nuestra cultura política: el llamamiento de «Fratelli Tutti»
En la mayoría de los años de elecciones presidenciales, la principal responsabilidad de los ciudadanos creyentes es ejercer su derecho al voto, tras haber discernido en su conciencia las opciones que se les presentan a la luz del Evangelio y de la enseñanza de la Iglesia. Pero este año habrá una responsabilidad adicional e igualmente primordial para los ciudadanos creyentes, que surgirá tras las elecciones: la necesidad imperiosa de transformar y reconstruir nuestra cultura política fracturada. Es imposible imaginar que Estados Unidos salga de estas elecciones sin quedar profundamente marcado por las divisiones de 2020. Es vital que no nos limitemos a avanzar a trompicones a lo largo de la serie de abismos partidistas, culturales y raciales que nos rodean, sintonizados con los medios de comunicación que refuerzan nuestros prejuicios, y sumergiendo el Evangelio de Jesucristo en nuestros intereses personales y nuestras ilusiones partidistas.
A principios de este mes, con motivo de la festividad de San Francisco, el Papa publicó una encíclica sobre la amistad social, que puede servir de contrapunto a la trayectoria actual de nuestro país y rescatar a nuestra sociedad de las divisiones partidistas y culturales. El Papa Francisco aprovecha la pandemia que nos azota y encuentra en el propio aislamiento y sufrimiento de estos días una llamada social a la renovación y la transformación:
En medio de esta tormenta, la fachada de esos estereotipos con los que camuflábamos nuestros egos, siempre preocupados por las apariencias, se ha desmoronado, revelando una vez la ineludible y bendita conciencia de que formamos parte los unos de los otros, que somos hermanos y hermanas unos de otros.
Es esta bendita conciencia la que nosotros, como discípulos de Jesucristo, debemos tratar de recuperar en nuestra propia vida y llevar al ámbito público, sustituyendo así la división que reina en estos momentos.
En su visión de la amistad social, el papa Francisco propone que debemos incorporar una serie de virtudes concretas al corazón de nuestra cultura. Tres de estas virtudes constituyen un camino hacia la sanación de la cultura política fracturada de nuestra nación.
La virtud de la compasión
La parábola del buen samaritano pone de relieve la profunda disposición del samaritano a percibir el sufrimiento del hombre apaleado por los ladrones, a identificarse con ese sufrimiento y a hacer un gran sacrificio por él. «La parábola presenta de manera elocuente», dice el Papa, «la decisión fundamental que debemos tomar para reconstruir nuestro mundo herido… La parábola nos muestra cómo una comunidad puede reconstruirse gracias a hombres y mujeres que se identifican con la vulnerabilidad de los demás».
Nuestra cultura política actual nos impide, como pueblo, construir una comunidad así. Nos empuja a levantar muros alrededor de nuestra compasión, según nuestra clase social y nuestro partido, identificándonos con el sufrimiento del niño no nacido o del niño separado en la frontera, con el sufrimiento de quienes son víctimas del racismo sistémico o de la violencia callejera, con quienes padecen la COVID-19 o con los propietarios de pequeños negocios que necesitan reabrir.
Nosotros, como personas de fe, debemos demostrar cómo nuestra nación puede reconstruirse gracias a ciudadanos que se identifican con la vulnerabilidad de los demás, precisamente negándonos a canalizar nuestra compasión y nuestras acciones compasivas según criterios partidistas o de clase. Debemos seguir el ejemplo del buen samaritano, que no tenía ningún vínculo de fe ni de sangre con el hombre golpeado que yacía al borde del camino, que arriesgó su propia vida al atenderlo cuando los ladrones aún podían estar cerca, que solo vio el sufrimiento humano, y eso fue suficiente.
Hace doce años, la Conferencia Episcopal de Estados Unidos llevó a cabo un estudio para determinar cómo se podía salvar la brecha entre los «católicos provida» y los «católicos comprometidos con la justicia y la paz». El estudio, que se adentró profunda y ampliamente en la comunidad católica, concluyó que ese puente residía en la compasión por los vulnerables que unía estos dos elementos de la doctrina católica. Debemos introducir este puente de manera contundente en la cultura política de nuestra nación, negándonos a tolerar o reforzar, en ningún nivel, los muros que pretenden canalizar nuestra compasión hacia categorías políticas contrapuestas. Para nosotros, como estadounidenses, al igual que para el buen samaritano, ver el sufrimiento humano en cualquier forma debería ser suficiente.
La virtud de la solidaridad
Si un sentido integral de la compasión es el primer pilar para la transformación de nuestra cultura política, la solidaridad es su complemento. En palabras del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, «el principio de solidaridad exige que los hombres y mujeres de nuestro tiempo cultiven una mayor conciencia de que son deudores de la sociedad de la que forman parte». ¿Qué significa para nosotros, como estadounidenses, ser más profundamente conscientes de que somos deudores de la sociedad de la que formamos parte?
Significa una voluntad constante de anteponer el bien común a nuestro propio «interés personal». Significa reconocer los lazos que nos unen a cada hombre, mujer y niño de nuestra propia sociedad y al mundo en su conjunto. Significa que la exclusión y la marginación deben ser erradicadas. Significa empoderar a todos los sectores de la sociedad y la cultura. Significa que, más allá de todas las contribuciones que hemos hecho al bienestar de nuestra nación, en primer lugar hemos sido bendecidos fundamentalmente por Dios y por todos los sacrificios de las generaciones anteriores.
Para un estadounidense, el patriotismo no surge de los lazos de sangre. En su forma más elevada, el patriotismo estadounidense es una aspiración, no una celebración. Exige que cada generación trabaje en solidaridad para alcanzar, perfeccionar y ampliar los principios establecidos en los orígenes de nuestra nación. Es un objetivo, no una posesión.
En las palabras finales de su discurso ante el Congreso en 2015, el papa Francisco afirmó que una nación es grande cuando defiende la libertad como lo hizo Abraham Lincoln, cuando busca la igualdad como lo hizo Martin Luther King y cuando lucha por la justicia para los oprimidos como lo hizo Dorothy Day. Esta es la noción de grandeza que nuestra nación debería perseguir. Esta es la visión de solidaridad que debemos aportar a una cultura política que ha perdido el rumbo.
La virtud del diálogo
«Acercarnos, hablar, escuchar, mirarnos, conocernos y comprendernos mutuamente, y encontrar puntos en común: todo esto se resume en una sola palabra: “diálogo”. Si queremos encontrarnos y ayudarnos unos a otros, tenemos que dialogar». La crudeza y la verdad evidente de estas palabras de Fratelli Tutti nos recuerdan lo empobrecido y destructivo que se ha vuelto nuestro debate político nacional. En lugar de diálogo, tenemos monólogos paralelos, que no buscan el entendimiento ni el encuentro, sino simplemente defender nuestras opiniones, reforzar nuestros prejuicios y convencernos a nosotros mismos de que hemos tenido razón todo este tiempo.
La recuperación de nuestra cultura política no podrá comenzar hasta que vuelva a la esfera pública una tolerancia genuina y un verdadero deseo de diálogo. La gravedad de nuestra actual crisis nacional no se abordará de manera sustantiva a menos que, como sociedad, nos comprometamos de forma más profunda, honesta y abierta con aquellos con quienes discrepamos en cuestiones importantes relacionadas con la cultura, la economía, la afiliación política y las creencias religiosas.
El Papa tiene razón. «El auténtico diálogo social implica la capacidad de respetar el punto de vista del otro y de admitir que puede incluir convicciones y preocupaciones legítimas». El testimonio católico en la esfera pública durante los próximos meses debe fomentar ese diálogo adoptando un nuevo tono de encuentro en nuestras declaraciones, nuestras prioridades y nuestros desacuerdos, especialmente en nuestros desacuerdos. Es fundamental que seamos menos autoritarios y más dialogantes, incluso en aquellas cuestiones en las que nuestras convicciones son más profundas.
Estamos llamados a ser discípulos misioneros en una cultura política que ha perdido el rumbo en un momento de profunda crisis social. Ese discipulado consiste en votar para promover el bien común y la vida y la dignidad de la persona humana. Y lo que es aún más importante, consiste en reformular nuestra política con una visión basada en la compasión, la solidaridad y el diálogo. Nuestra responsabilidad es clara. En palabras de Martin Luther King: «Llega un momento en que uno debe adoptar una postura que no es ni segura, ni política, ni popular, pero debe adoptarla porque su conciencia le dice que es lo correcto». Este es uno de esos momentos. Debemos votar con fe y reconstruir con esperanza para servir a la nación que amamos y al Evangelio por el que hemos sido redimidos.