«Votar con fe, reconstruir con esperanza»

Una persona con cuello clerical y traje negro posa delante de una estantería borrosa.

Discurso a las comunidades de
Saint Mary’s College y la Universidad de Notre Dame
13 de octubre de 2020
Obispo Robert W. McElroy

Nos encontramos ante las elecciones nacionales más importantes de los últimos cincuenta años. Nuestro país está sumido en una pandemia amenazante que ha matado a más de doscientas mil personas, ha infectado a nuestros más altos niveles de gobierno y ha causado estragos en nuestra vida económica. Las divisiones raciales, étnicas y culturales desafían a nuestra nación a reimaginar y reestructurar los elementos más fundamentales de nuestra identidad como pueblo.  Los incendios que arrasan el oeste son una señal visible de que estamos destruyendo nuestro planeta. El Tribunal Supremo se encuentra envuelto en un amargo conflicto partidista que influirá en el futuro de la ley del aborto, la sanidad, el derecho al voto y la protección de los trabajadores. Y, por primera vez desde la Guerra Civil, existe un temor generalizado sobre nuestra capacidad para celebrar unas elecciones nacionales justas y llevar a cabo una transición pacífica del poder.

¿Cómo estamos llamados, como miembros de la comunidad católica en los Estados Unidos, a discernir nuestras opciones electorales en este año turbulento, a fin de promover el bien común y la dignidad de la persona humana? Las estructuras partidistas actuales de los Estados Unidos bifurcan la doctrina social católica, ya que cada partido abraza algunos elementos esenciales de la doctrina católica, mientras que rechaza muchos otros.  Así, el votante católico fiel se encuentra automáticamente sin hogar en nuestro mundo político, sin sentirse nunca en paz con las constelaciones específicas que su partido ha decidido aceptar y, desde luego, sin sentirse nunca en paz con el tribalismo partidista de las culturas demócrata y republicana que deforma nuestra política y nuestra nación. Para todos los votantes, la elección política es una mezcla de satisfacción y pesar. Para el votante católico lleno de fe, el pesar se magnifica enormemente.

Pero dado que vivimos en un mundo real que nos enfrenta a opciones limitadas en esta temporada política, ¿cómo debe un votante católico discernir cuáles son los candidatos que promoverán con mayor fuerza la dignidad de la persona humana y el bien común? Este discernimiento debe comenzar con una evaluación de los principios de la doctrina social católica aplicados al momento histórico actual.

Cuestiones destacadas de la doctrina social católica

La doctrina social católica nos llama a proteger tanto la vida de los niños no nacidos como la sostenibilidad de nuestro planeta, que es el requisito previo para toda vida humana. Nos llama a acoger a los inmigrantes y refugiados como nuestros hermanos y hermanas, y a proteger a los ancianos de la falsa tentación del suicidio asistido. El Evangelio de Jesucristo exige un rechazo absoluto del racismo y la pena de muerte. Exige refugio, trabajo y atención sanitaria para los pobres, y el fortalecimiento del matrimonio y la vida familiar.  Nos llama a rechazar la guerra y a fomentar la paz.

Con frecuencia, en los debates sobre la aplicación de la doctrina social católica al voto, se plantea la cuestión de si un tema específico es determinante para votar en el actual ciclo electoral. Algunos han clasificado el aborto de esa manera. Otros, el cambio climático. Otros estadounidenses consideran que el tema central de las elecciones de 2020 es la capacidad de sanar nuestra cultura de exclusión y racismo para que podamos convertirnos verdaderamente en una nación unificada con una comunidad política coherente.

Cada uno de estos temas tiene un poderoso reclamo moral sobre la conciencia de un votante católico lleno de fe.

Más de 750 000 niños no nacidos son asesinados directamente cada año en Estados Unidos. En un momento dado, hubo apoyo bipartidista para establecer políticas que hicieran que el aborto fuera poco frecuente. Ahora, ese compromiso ha sido destrozado en el Partido Demócrata, que ha capitulado ante nociones de privacidad que simplemente bloquean la identidad humana y los derechos de los niños no nacidos.   Incluso en una época en la que las ecografías atestiguan con la elocuencia de la verdad y la vida misma que los niños en el útero son genuinamente nuestros hermanos y hermanas, nuestras hijas e hijos, la aniquilación de su humanidad en la percepción y en la realidad continúa.  La doctrina social católica ha exigido constantemente que existan protecciones legales para los no nacidos, ya que son los más vulnerables y victimizados de la humanidad, y muchos católicos concluyen que una dedicación integral a la protección de la vida en el útero es un requisito previo para apoyar a cualquier candidato a un cargo público.

Al mismo tiempo, existe un claro consenso científico internacional en que el cambio climático provocado por el uso de combustibles fósiles y otras actividades humanas supone una amenaza existencial para el futuro mismo de la humanidad, y que la contaminación atmosférica derivada de los combustibles fósiles ya es una de las principales causas de muerte prematura en nuestro planeta.   Si no se controlan, las trayectorias actuales de los contaminantes que la actividad humana libera a la atmósfera elevarán la temperatura de la Tierra en las próximas décadas, lo que provocará aumentos catastróficos de la exposición humana a un calor mortal, subidas devastadoras del nivel del agua y una exposición masiva a una serie de virus peligrosos. Además, se producirán graves hambrunas generalizadas, sequías y desplazamientos masivos de población que causarán innumerables muertes, sufrimiento humano y conflictos violentos.   Los devastadores incendios de este año son una señal profética de lo que nos espera y un testimonio de que, en muchos niveles, la contaminación actual de la Tierra está robando el futuro a las generaciones venideras. Dado que la trayectoria del peligro desatado por los combustibles fósiles está aumentando tan rápidamente, los próximos diez años serán críticos para detener la amenaza a nuestro planeta.  Estados Unidos, que en su día fue líder en esta lucha, se ha convertido ahora en líder en la resistencia a los esfuerzos para combatir el cambio climático y en negar su existencia. Y la supervivencia del planeta, que es el requisito previo para toda la vida humana, está en peligro. Por esta razón, muchos católicos están llegando a la conclusión de que, en fidelidad a las generaciones futuras, no pueden apoyar a un candidato a un cargo nacional que no luche enérgicamente contra el cambio climático.

Una tercera cuestión central de la doctrina social católica en el momento político actual radica en la cultura de exclusión que ha crecido de manera tan dramática en nuestra nación durante los últimos tres años. La injusticia racial va en aumento, respaldada por un nuevo lenguaje y simbolismo que busca promover el mal del nacionalismo blanco y crear estructuras de prejuicio racial para una nueva generación.  La victimización sistémica de los afroamericanos y los hispanos por parte de nuestro sistema de justicia penal se ha cristalizado en los asesinatos de George Floyd y Breonna Taylor. Los inmigrantes y refugiados, que han sido el núcleo de la historia de Estados Unidos como fuente de vitalidad y riqueza, son retratados como motivo de temor y sospecha en nuestra sociedad, en lugar de solidaridad.  Los miembros de la comunidad musulmana son caracterizados ampliamente como extranjeros cuya religión significa automáticamente que no se puede confiar en ellos, mientras que los incidentes de antisemitismo vil y generalizado están en aumento. Por esta razón, muchos católicos llenos de fe creen que, en este ciclo electoral, la cuestión más apremiante que se deriva de la doctrina social católica para los votantes estadounidenses es la necesidad de repudiar radicalmente esta cultura de exclusión antes de que se extienda aún más y conduzca a nuevos niveles de injusticia, parálisis moral y división en nuestra nación.

La difícil tarea de conciencia para el votante creyente es evaluar cómo estas tres cuestiones deben influir en la decisión concreta de elegir a los funcionarios públicos en 2020. Cada una de estas cuestiones tiene raíces convincentes en la doctrina social católica. El aborto constituye la eliminación masiva y directa de vidas humanas y es una práctica muy extendida en nuestra sociedad.  Las decisiones sobre el cambio climático en los próximos cuatro años amplificarán irrevocablemente o detendrán la trayectoria de nuestro mundo hacia la aniquilación climática y el posible fin de toda la vida humana en este planeta. Si no se aborda nuestro legado histórico nacional de racismo y prejuicios étnicos, se destruirá aún más la unidad necesaria para que nuestros sistemas sociales, culturales y políticos funcionen de manera eficaz y justa.

¿Cómo debe evaluar un votante católico las afirmaciones de muchos líderes católicos de que la doctrina de la Iglesia exige que el aborto, el cambio climático o el rechazo del racismo sean factores determinantes para votar fielmente en las elecciones de 2020?

Es importante que los miembros de la comunidad católica reconozcan que cualquier afirmación de este tipo es tanto una afirmación política como doctrinal.  Este tipo de afirmación se basa inevitablemente en una evaluación específica de toda la gama de oportunidades políticas realistas para promover el bien común en su totalidad en este momento de nuestra historia. Y es precisamente en la naturaleza contingente de dicha evaluación donde las conclusiones de los obispos y las conclusiones de los laicos fieles y bien informados están en pie de igualdad a la hora de influir en la elección electoral personal.

El papa Francisco nos ha llamado a enmarcar la defensa de la vida y la dignidad humanas en términos amplios y en muchos aspectos:

Nuestra defensa de los inocentes no nacidos, por ejemplo, debe ser clara, firme y apasionada, porque lo que está en juego es la dignidad de una vida humana, que siempre es sagrada y exige amor por cada persona, independientemente de su etapa de desarrollo. Igualmente sagradas son, sin embargo, las vidas de los pobres, de los ya nacidos, los indigentes, los abandonados y los desfavorecidos, los los enfermos y ancianos vulnerables expuestos a la eutanasia encubierta, las víctimas de la trata de personas, de las nuevas formas de esclavitud y de todo tipo de rechazo.

Corresponde a los católicos llenos de fe, según su propia conciencia, aplicar la doctrina social católica en su totalidad a sus decisiones de voto, preguntarse profundamente y sin partidismos ni intereses personales qué oportunidades hay en 2020 para promover el bien común y qué candidato lo promoverá mejor con sus acciones. No hay ningún tema concreto que, en la doctrina católica, constituya una solución milagrosa que determine una opción única para el voto de los fieles en 2020.

Liderazgo, competencia y carácter

En la América actual, un votante creyente está llamado a integrar en sus decisiones electorales los elementos más destacados de la doctrina católica que afectan a las cuestiones políticas de nuestro tiempo, entendiendo que estas enseñanzas varían en cuanto a su prioridad y exigencia, pero están unidas en su orientación hacia el bien común.

Pero votar por los candidatos implica, en última instancia, elegir a un candidato para un cargo público, no una postura ni una enseñanza específica de la Iglesia. Y por esta razón, votar fielmente implica considerar cuidadosamente la capacidad específica de un candidato en particular para promover realmente el bien común. A la hora de realizar esta evaluación, entran en juego el liderazgo, la competencia y el carácter.

Especialmente en la elección de un presidente, el liderazgo es un criterio fundamental a la hora de votar. El buen liderazgo puede adoptar muchas formas. Puede ser enérgico y estimulante, avanzando en una dirección clara. Puede ser inspirador y motivador. Puede ser sanador y unificador. ¿Qué tipo de liderazgo necesita Estados Unidos en este momento de crisis en nuestra historia nacional?

La competencia es también un criterio fundamental que deben tener en cuenta los votantes creyentes. Los votantes creyentes deben evaluar la inteligencia, las habilidades interpersonales, el dominio de las políticas y la intuición que aporta cada candidato, ya que el discipulado electoral busca resultados, no solo aspiraciones. Hoy en día nos encontramos envueltos en una serie de atolladeros que requerirán un liderazgo competente y la capacidad de discernir la competencia en los demás.

Por último, dado que nuestra nación se encuentra en un momento de división política y degradación de la vida pública, el carácter representa un criterio especialmente convincente para votar con fidelidad en 2020. Hoy en día, los líderes del Gobierno adoptan tácticas y un lenguaje corrosivos, fomentando la división en lugar de la unidad.   La noción misma de verdad ha perdido su base en nuestro debate público. Se ha descartado la colegialidad. Los principios son meras justificaciones para acciones partidistas, que se abandonan cuando esos principios ya no favorecen una ventaja partidista. Hay una falta fundamental de coraje político en el país.

Por todas estas razones, las cualidades personales de los candidatos que elegimos constituyen un elemento particularmente central en el voto eficaz basado en la fe en el momento actual, y otra razón por la que el voto basado en la fe no puede reducirse simplemente a una serie de enseñanzas contrapuestas sobre justicia social.  La pandemia afectará profundamente a todas las dimensiones de nuestra vida nacional durante mucho tiempo, y las cualidades personales de nuestro presidente y de los líderes del Congreso influirán en gran medida en que los próximos años sean un tiempo de mayor sufrimiento y división, o uno de sanación y unidad.

Al hablar de las cualidades personales de los candidatos que son fundamentales para la toma de decisiones de los votantes fieles, me siento obligado a abordar una dimensión muy triste del ciclo electoral que estamos presenciando: la negación pública de la identidad católica de los candidatos debido a una postura política específica que han adoptado. Tales negaciones son perjudiciales porque reducen la doctrina social católica a una sola cuestión. Pero son ofensivas porque constituyen un ataque al significado de lo que significa ser católico.  Ser católico significa tener una relación llena de gracia con Dios. Ser católico significa amar a la Iglesia. Ser católico significa participar en la vida sacramental de la Iglesia. Ser católico significa tratar de transformar el mundo a la luz del Evangelio. Reducir ese magnífico y multidimensional don del amor de Dios a una única cuestión de política pública es repugnante y no debería tener cabida en el discurso público.

Al final, es el candidato quien aparece en la papeleta, no un tema específico. Al votante creyente se le pide que haga un juicio complejo: ¿qué candidato será más probable que promueva mejor el bien común a través de su cargo en el contexto político particular al que se enfrentará? ¿A qué presiones tendrá que enfrentarse el candidato para alcanzar sus objetivos?   ¿Cómo afecta la composición del órgano legislativo a lo que puede lograr? ¿Qué vías para perseguir el bien común permitirá realmente el clima político? Estas preguntas abarcan los planos de los principios y el carácter, la competencia y el liderazgo. Y para el votante fiel, la propia complejidad de este juicio moral exige recurrir a la voz de Dios que se encuentra en lo más profundo de cada uno de nosotros: nuestra conciencia.

Conciencia y prudencia

Para los discípulos de Jesucristo, votar es un acto sagrado. En palabras del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, toca «la encrucijada donde la vida y la conciencia cristianas entran en contacto con el mundo real». Por esta razón, no puede reducirse a un conjunto lógico de proposiciones que den un resultado predeterminado en la selección de candidatos.

Algunos teólogos han tratado de encontrar esa lógica de deducción en el concepto del mal intrínseco. La teología católica sostiene que algunas acciones, como el aborto o la anticoncepción artificial, son intrínsecamente malas, es decir, que son siempre y en todas partes incorrectas. Por ello, algunos líderes católicos han afirmado que los candidatos que promueven leyes contra las acciones intrínsecamente malas tienen automáticamente un derecho prioritario al apoyo político de la conciencia católica.

Un problema con este enfoque es que, si bien el criterio del mal intrínseco identifica actos humanos específicos que nunca pueden justificarse, este criterio no es una medida de la gravedad relativa del mal en acciones humanas o políticas particulares. Decir una mentira es intrínsecamente malo, mientras que intensificar una carrera armamentística nuclear no lo es.  Pero es absurdo proponer que mentir a los electores deba tener más peso en el cálculo del voto fiel que los planes de un candidato de iniciar un programa de armas nucleares desestabilizador.

Un segundo problema con el argumento del mal intrínseco es que la formulación de la legislación es inevitablemente un ámbito de juicio prudencial, no de mal intrínseco. Por lo tanto, si bien un acto específico de aborto es intrínsecamente malo, la formulación de leyes individuales sobre el aborto no lo es.   Es un imperativo de conciencia para los discípulos católicos buscar protecciones legales para los no nacidos. Pero si estas protecciones adoptan la forma de sanciones al médico o a la madre embarazada, si esas sanciones deben ser penales o civiles, y las controvertidas cuestiones relativas a la ilegalización de los abortos derivados de violaciones, incestos y peligros para la madre, son todas cuestiones de profundo desacuerdo entre los defensores que se dedican de todo corazón a la protección de los niños no nacidos.   Al igual que las cuestiones de la lucha contra la pobreza y el cambio climático, la cuestión del aborto en la legislación y las políticas públicas es un ámbito en el que el juicio prudencial es esencial y determinante. Por lo tanto, la afirmación que se escucha con tanta frecuencia en muchas conversaciones políticas católicas de que las dimensiones de las políticas públicas en materia de pobreza y cambio climático son cuestiones de juicio prudencial, mientras que las dimensiones de las políticas públicas en materia de aborto y matrimonio no lo son, es simplemente falsa.

Dadas estas realidades, ¿cómo elige el votante creyente a los candidatos de manera que integre los principios de la doctrina social católica, reconozca el papel que desempeñan el liderazgo, el carácter y la competencia en el mundo real del gobierno y preserve una postura de construcción de la unidad dentro de la sociedad?

Comprendiendo la profundidad, la belleza y la sabiduría de la virtud de la prudencia. En palabras del Catecismo de la Iglesia Católica, «la prudencia es la virtud que dispone la razón práctica para discernir nuestro verdadero bien en cada circunstancia y elegir los medios adecuados para alcanzarlo... Es la prudencia la que guía inmediatamente el juicio de la conciencia».  En la doctrina social católica, la prudencia se denomina «la auriga de las virtudes»; equilibra todas las virtudes de la vida moral cristiana para proporcionar una perspectiva moral singularmente incisiva al discípulo que se enfrenta a problemas éticos complejos. Es el núcleo del funcionamiento de la conciencia.

Esto es ciertamente cierto en la votación de candidatos para cargos públicos. La constelación de elementos morales sustanciales que son relevantes para decidir qué candidato es más probable que promueva el bien común durante su mandato solo puede comprenderse moralmente a través de la virtud de la prudencia. No puede haber un voto católico lleno de fe sin la virtud de la prudencia, ejercida dentro de la santidad de una conciencia bien formada.

Es moralmente legítimo que un católico, habiendo integrado en su decisión la enseñanza de la Iglesia en su integridad y habiendo tomado su decisión en oración, movido por el deseo de promover el Evangelio de Jesucristo, llegue a la conclusión, en conciencia, de que debe votar para reelegir al presidente Trump.  También es moralmente legítimo que un católico, habiendo integrado en su decisión la enseñanza de la Iglesia en su integridad y habiendo tomado su decisión en oración, movido por el deseo de promover el Evangelio de Jesucristo, concluya en conciencia que debe votar para elegir al vicepresidente Biden. Esta es una decisión que corresponde legítima y plenamente a la conciencia individual e informada de los creyentes, y si se ejerce de esta manera, será un momento de gracia para el votante y para nuestra nación.

Reconstruir nuestra cultura política: el llamamiento de Fratelli Tutti

En la mayoría de los años de elecciones presidenciales, la principal responsabilidad de los ciudadanos fieles es ejercer su derecho al voto, habiendo discernido en su conciencia las opciones que se les presentan a la luz del Evangelio y de la enseñanza de la Iglesia. Pero este año habrá una responsabilidad adicional y igualmente primordial para los ciudadanos fieles, que se producirá después de las elecciones, en la necesidad imperiosa de transformar y reconstruir nuestra cultura política fracturada.  Es imposible imaginar que Estados Unidos salga de estas elecciones sin quedar profundamente marcado por las divisiones de 2020. Es vital que no nos limitemos a avanzar a trompicones por la serie de abismos partidistas, culturales y raciales que nos rodean, sintonizados con los medios de comunicación que refuerzan nuestros prejuicios y sumergiendo el Evangelio de Jesucristo en nuestros intereses personales y delirios partidistas.

A principios de este mes, en la festividad de San Francisco, el Papa publicó una encíclica sobre la amistad social, que puede ser el contrapunto a nuestra actual trayectoria nacional y rescatar a nuestra sociedad de sus divisiones partidistas y culturales. El Papa Francisco aprovecha la pandemia que nos consume y encuentra en el aislamiento y el sufrimiento de estos días un llamamiento social a la renovación y la transformación:

En medio de esta tormenta, la fachada de esos estereotipos con los que camuflábamos nuestros egos, siempre preocupados por las apariencias, se ha desmoronado, revelando una vez más la ineludible y bendita conciencia de que somos parte unos de otros, que somos hermanos y hermanas unos de otros.

Es esta conciencia bendita la que nosotros, como discípulos de Jesucristo, debemos tratar de recuperar en nuestra propia vida y llevar a la esfera pública, sustituyendo la división que reina en este momento.

En su visión de la amistad social, el papa Francisco propone que debemos incorporar una serie de virtudes específicas al corazón de nuestra cultura. Tres de estas virtudes constituyen un camino para sanar la cultura política fracturada de nuestra nación.

La virtud de la compasión

La parábola del buen samaritano destaca la profunda disposición del samaritano a darse cuenta del sufrimiento del hombre golpeado por los ladrones, a compartir ese sufrimiento y a sacrificarse enormemente por él.  «La parábola presenta de manera elocuente», dice el Papa, «la decisión fundamental que debemos tomar para reconstruir nuestro mundo herido... La parábola nos muestra cómo una comunidad puede ser reconstruida por hombres y mujeres que se identifican con la vulnerabilidad de los demás».

Nuestra cultura política actual nos impide, como pueblo, construir una comunidad así. Nos llama a levantar muros alrededor de nuestra compasión que se correspondan con nuestra clase y nuestro partido, identificándonos con el sufrimiento del niño no nacido o del niño separado en la frontera, con el sufrimiento de las víctimas del racismo sistémico o de la violencia callejera, con los que padecen la COVID o con los propietarios de pequeñas empresas que necesitan reabrir.

Como personas de fe, debemos demostrar cómo nuestra nación puede ser reconstruida por ciudadanos que se identifican con la vulnerabilidad de los demás, precisamente al negarnos a canalizar nuestra compasión y nuestras acciones compasivas según las líneas del partido y la clase.  Debemos seguir el ejemplo del buen samaritano, que no tenía ninguna conexión religiosa ni familiar con el hombre golpeado al borde del camino, que arriesgó su propia vida para ayudarlo cuando los ladrones aún podían estar cerca, que solo vio el sufrimiento humano, y eso fue suficiente.

Hace doce años, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emprendió un estudio para identificar cómo se podía salvar la brecha entre los «católicos provida» y los «católicos por la justicia y la paz».   El estudio, que se extendió profunda y ampliamente por la comunidad católica, concluyó que ese puente residía en la compasión por los vulnerables, que unía estos dos elementos de la doctrina católica. Debemos introducir este puente de forma contundente en la cultura política de nuestra nación, negándonos a tolerar o reforzar en ningún nivel los muros que tratan de canalizar nuestra compasión hacia categorías políticas contrapuestas. Para nosotros, como estadounidenses, al igual que para el buen samaritano, ver el sufrimiento humano en cualquiera de sus formas debería ser suficiente.

La virtud de la solidaridad

Si un sentido integral de la compasión es la primera base para la transformación de nuestra cultura política, la solidaridad es su complemento. En palabras del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, «el principio de solidaridad exige que los hombres y mujeres de nuestro tiempo cultiven una mayor conciencia de que son deudores de la sociedad de la que forman parte».  ¿Qué significa para nosotros, como estadounidenses, ser más conscientes de que somos deudores de la sociedad de la que formamos parte?

Significa una voluntad continua de anteponer el bien común a nuestro propio «interés personal».  Significa reconocer los lazos que nos unen a todos los hombres, mujeres y niños de nuestra propia sociedad y del mundo en su conjunto. Significa que la exclusión y la marginación deben ser erradicadas. Significa empoderar a todos los sectores de la sociedad y la cultura. Significa que, además de todas las contribuciones que hemos hecho al bienestar de nuestra nación, primero hemos sido fundamentalmente bendecidos por Dios y por todos los sacrificios de las generaciones anteriores.

El patriotismo para un estadounidense no surge de los lazos sanguíneos. En el mejor de los casos, el patriotismo estadounidense es una aspiración, no una celebración. Exhorta a todas las generaciones a trabajar en solidaridad para alcanzar, mejorar y ampliar los principios establecidos en la fundación de nuestra nación. Es una meta, no una posesión.

En las conclusiones de su discurso ante el Congreso en 2015, el papa Francisco dijo que una nación es grande cuando defiende la libertad como lo hizo Abraham Lincoln, cuando busca la igualdad como lo hizo Martin Luther King y cuando lucha por la justicia para los oprimidos como lo hizo Dorothy Day. Esta es la noción de grandeza que nuestra nación debe perseguir. Esta es la visión de solidaridad que debemos aportar a una cultura política que ha perdido el rumbo.

La virtud del diálogo

«Acercarse, hablar, escuchar, mirar, conocerse y comprenderse mutuamente y encontrar puntos en común: todo esto se resume en una sola palabra: «diálogo». Si queremos encontrarnos y ayudarnos unos a otros, tenemos que dialogar».  La crudeza y la evidente verdad de estas palabras de Fratelli Tutti nos recuerdan lo empobrecido y destructivo que se ha vuelto nuestro debate político nacional. En lugar de diálogo, tenemos monólogos paralelos, que no buscan el entendimiento y el encuentro, sino simplemente defender nuestras opiniones, reforzar nuestros prejuicios y convencernos de que siempre hemos tenido razón.

La redención de nuestra cultura política no puede comenzar hasta que no vuelva a imperar en la esfera pública una tolerancia genuina y un deseo de diálogo. La gravedad de nuestra actual crisis nacional no se abordará de manera sustantiva a menos que, como sociedad, nos comprometamos de forma más profunda, honesta y abierta con aquellos con quienes discrepamos en cuestiones importantes relacionadas con la cultura, la economía, el partidismo y las creencias religiosas.

El Papa tiene razón. «El auténtico diálogo social implica la capacidad de respetar el punto de vista del otro y admitir que puede incluir convicciones y preocupaciones legítimas».  El testimonio católico en la esfera pública durante los próximos meses debe fomentar ese diálogo adoptando un nuevo tono de encuentro en nuestras declaraciones, nuestras prioridades y nuestros desacuerdos, especialmente en nuestros desacuerdos. Es fundamental que seamos menos magisteriales y más dialógicos, incluso en aquellas cuestiones en las que nuestras convicciones son más profundas.

Estamos llamados a ser discípulos misioneros en una cultura política que ha perdido el rumbo en un momento de profunda crisis social. Ese discipulado consiste en votar para promover el bien común y la vida y dignidad de la persona humana. Y lo que es aún más importante, consiste en reformular nuestra política con una visión de compasión, solidaridad y diálogo.  Nuestra responsabilidad es clara. En palabras de Martin Luther King, «llega un momento en que uno debe tomar una posición que no es segura, ni política, ni popular, pero debe tomarla porque su conciencia le dice que es lo correcto». Este es uno de esos momentos. Debemos votar con fe y reconstruir con esperanza para servir a la nación que amamos y al Evangelio por el que somos redimidos.

Acerca del escudo de armas

El escudo de armas del obispo Pulido está dividido en cuatro cuarteles con líneas horizontales onduladas de arriba abajo. Las líneas azules y blancas representan a la Santísima Virgen María. También sugieren el agua, que alude al lavatorio de los pies de los discípulos por parte de Jesús y a las aguas del bautismo. Las líneas rojas y doradas representan al Espíritu Santo y al fuego. Los colores también pueden interpretarse como una referencia a la sangre que (junto con el agua) brotó del costado de Jesús en su crucifixión, así como al pan (oro) y al vino (rojo) transformados en la Eucaristía. En el centro hay un medallón con una representación simbólica del «mandatum» (lavatorio de los pies), que él considera un ejemplo de servicio a toda la humanidad. El borde exterior del medallón es una línea compuesta por pequeñas protuberancias; está tomada del escudo de armas de la diócesis de Yakima, donde el obispo Pulido ejerció como sacerdote antes de ser nombrado obispo.

Acerca del escudo de armas

El escudo de armas del obispo Pham combina el escudo de armas de la Diócesis de San Diego en el lado izquierdo y el suyo en el derecho. En el suyo, un barco rojo sobre un océano azul se asienta sobre líneas diagonales que sugieren una red de pescador. Esto simboliza su ministerio como «pescador de hombres», así como el hecho de que su propio padre había sido pescador. El barco es también un símbolo de la Iglesia, a la que se conoce como la «barca de Pedro». En el centro de la vela hay una colmena roja (símbolo del santo patrón bautismal del obispo, San Juan Crisóstomo, conocido como el predicador de «lengua melosa»). La colmena está rodeada por dos ramas de palma verdes (un antiguo símbolo del martirio; los antepasados del obispo se encontraban entre los primeros mártires de Vietnam). Las ocho lenguas de fuego rojas que rodean el barco son un símbolo del Espíritu Santo y una representación de la diversidad de las comunidades étnicas.

Acerca del escudo de armas

El escudo combina símbolos que reflejan la vida espiritual y el ministerio sacerdotal del obispo Bejarano. La parte principal del escudo muestra cuatro líneas verticales onduladas sobre un fondo dorado. Estas representan las aguas que fluyen. Esto alude al lema que él eligió y también simboliza las gracias que provienen de la vida divina para saciar nuestra sed de Dios. El tercio superior del escudo es rojo porque está tomado del escudo de armas de la Orden de la Misericordia, de la que era miembro el santo patrón del obispo, Raimundo Nonnatus. El símbolo central se asemeja a una custodia, ya que a menudo se representa a San Raimundo sosteniendo una. La Eucaristía es la inspiración del obispo Bejarano para su vocación. Fue a través de la Eucaristía que recibió su llamada al sacerdocio a los siete años y que mantiene viva su fe y su ministerio. Representa la llamada a ofrecerse a uno mismo como sacrificio vivo. La custodia está flanqueada a ambos lados por una imagen del Sagrado Corazón, en alusión a la misericordia de Dios y haciendo eco de la idea de una ofrenda sacrificial de uno mismo unida al sacrificio de Cristo, y por una rosa para Nuestra Señora. Es una alusión a Nuestra Señora de Guadalupe, patrona de América, y destaca la herencia hispana del obispo.

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