Misa con la comunidad afroamericana

Varias personas están de pie en fila en el interior, con una persona en primer plano con un jersey blanco, aplaudiendo. El fondo está suavemente enfocado, resaltando una sensación de atención y compromiso.

Éste debe ser un momento de transformación

El obispo de San Diego, Robert W. McElroy, pronunció la siguiente homilía durante una misa especial con la comunidad católica afroamericana en la Iglesia de la Inmaculada el 7 de junio de 2020. La Misa fue para orar con esa comunidad, después del asesinato de George Floyd y las protestas masivas que siguieron.

La fiesta de hoy de la Santísima Trinidad proporciona un poderoso telón de fondo a los terribles acontecimientos que han conducido al asesinato de George Floyd y que se han derivado de él. Porque en la identidad y las acciones del Padre, el Hijo y el Espíritu encontramos la carta de navegación de cómo nosotros, como personas de fe, debemos afrontar este momento de injusticia y odio racial, este momento de ira, desesperación y esperanza.

El hermoso acto del Padre en la creación nos presenta el fundamento de todas las verdades que importan sobre los prejuicios raciales y la unidad de la familia humana. Es el don de la creación en el que encontramos la raíz de todas las bendiciones que conocemos en nuestras vidas en esta tierra. Y es en la decisión deliberada del Padre de crear a la persona humana a imagen y semejanza de Dios donde vemos el mandato eterno de que debemos reconocer en toda persona que conozcamos a un hijo o hija de Dios en pie de igualdad. No hay hijos de un dios menor en esta tierra. Todos somos iguales en la familia humana que sólo Dios ha hecho una.

La doctrina del pecado original nos enseña que el pecado entró en el mundo no por acción divina, sino por un fallo humano. Y la actualidad del pecado original que nos agobia desde nuestro primer aliento radica en el hecho de que nacemos en un mundo en el que el hermoso diseño de amor y bendiciones de Dios ha sido deformado por estructuras que no sólo no hablan de Dios, sino que nos alejan directamente de Dios: desigualdades económicas grotescas, guerra y violencia institucionalizada, destrucción de la vida en el vientre materno y devastación del medio ambiente.

Pero de todos los elementos del pecado original que pesan sobre nuestra humanidad, los prejuicios raciales, étnicos y culturales son los más odiosos e incesantes. Es un amargo misterio del alma humana por qué encontramos satisfacción en despreciar, aislar y vilipendiar a los demás por el color de su piel o su origen nacional. Y es particularmente vil que erijamos vallas alrededor de grupos raciales y étnicos en el fondo de nuestras almas, negándonos tan a menudo incluso a reconocer la pecaminosidad del prejuicio que nos acecha, ya sea ese prejuicio manifiesto o sutil, hablado o actuado.

El acto de la creación es generoso y expansivo. Transmite a cada persona el derecho a los bienes de este mundo, a la igualdad de derechos en dignidad y sociedad, y a todas las dimensiones de la justicia. Dios Padre llora por nuestro continuo rechazo a llevar esta misma gracia a nuestras relaciones con los demás. Dios se aflige porque las estructuras del racismo y la desigualdad están arraigadas en nuestra manera de pensar, en nuestros supuestos culturales, en nuestras pautas de residencia, amistad y culto. Al dar gracias a Dios Padre en este día por la belleza del orden creado, debemos afrontar la disyunción entre las intenciones del Padre para nuestro mundo y las realidades sociales que hemos creado con nuestra venganza, egoísmo y orgullo. Debemos reconocer nuestro pecado y enmendarnos.

Si nuestra contemplación de la gloria del Padre revela nuestra continua infidelidad al plan de Dios al permitir que el racismo florezca en nuestros corazones y en nuestro mundo, nuestra cercanía al Hijo sitúa el sufrimiento humano nacido del racismo en el centro de nuestra oración y acción en este día.

Dios amó tanto al mundo que envió a su Hijo único entre nosotros para enseñarnos a vivir y transmitirnos que el amor de Dios no tiene reservas. El signo incomparable de ese amor es la cruz de Jesucristo. Dios podría haber redimido al mundo sin necesidad de que su Hijo muriera en la cruz. Abrazó la cruz como signo de expiación por nuestros pecados y como testimonio de la verdad fundamental de nuestra fe: cuando nosotros o alguien a quien amamos sufre profundamente en esta vida, nos dirigimos a un Dios no de distancia y abstracción, sino a un Dios que conoce íntimamente lo que es el sufrimiento físico, emocional y espiritual porque los soportó todos en su pasión y crucifixión.

Por esta razón, la cruz es el símbolo central de nuestra fe cristiana: un testimonio punzante de la realidad de que Dios está con nosotros en nuestro sufrimiento y de que Dios exige que trabajemos para poner fin al sufrimiento de los demás, impuesto por nuestras propias acciones o por las de nuestra sociedad.

En este momento, debemos enfrentarnos a la realidad de que, desde que los primeros hombres negros fueron llevados a la fuerza a Virginia para trabajar en régimen de servidumbre, la comunidad afroamericana de Estados Unidos ha sido colgada de la cruz de una manera sistemática única, sólo igualada por el trato que nuestro país dispensa a los nativos americanos.

Este tiempo de la cruz no terminó con la emancipación. No terminó con las Enmiendas Decimocuarta y Decimoquinta que pretendían traer la igualdad en dignidad y derechos. El vía crucis de la comunidad afroamericana no terminó con el movimiento por los derechos civiles ni con la elección de un presidente negro.

Este viacrucis continúa en los legados interconectados de la esclavitud y los prejuicios raciales que han producido barreras económicas y sociales para el progreso de la comunidad afroamericana en todos los sectores de nuestra vida nacional. Continúa en la segregación residencial que magnifica las desigualdades en educación y oportunidades. Este tiempo en la cruz ha sido rampante en este tiempo de COVID, ya que los afroamericanos se vieron obligados a soportar mayores cargas de exposición y riesgo para mantener viva nuestra sociedad durante estos días de encierro. Y este vía crucis sigue encarnándose en el miedo atroz de cada madre y padre negros, de cada esposa y esposo, a que su hijo o hija o cónyuge pueda ser la próxima víctima de la violencia policial arraigada en prejuicios raciales, insensibilidad, indiferencia o animadversión.

Si nuestro amor por Jesucristo, colgado de la cruz, ha de tener sentido para nosotros como personas de fe, debe obligarnos a movernos de forma drástica e incesante para poner fin al sufrimiento institucionalizado que la comunidad afroamericana ha soportado a lo largo de toda nuestra historia como pueblo. No podemos limitarnos a pasar en silencio, como hizo la multitud mientras crucificaban a nuestro Señor.

En este Domingo de la Trinidad, recordamos que el Padre nos entrega el plan amoroso de Dios para la historia humana y la solidaridad. El Hijo nos acompaña en nuestro propio sufrimiento y nos exige que acompañemos a los demás en sus días de agonía. Pero es el Espíritu quien nos infunde aliento como discípulos y como comunidad de fe para renovar la faz de la tierra.

Este momento de la larga crucifixión de la comunidad afroamericana en nuestra nación no debe ser un mero interludio, sino un momento de transformación. Debe ser un momento de transformación. Cuando el Espíritu de Dios descendió sobre los Apóstoles en Pentecostés, estaban tímidos, perdidos y temerosos. Pero con el Espíritu en medio de ellos, transformaron el mundo entero.

Debemos hacer lo mismo ahora. Las voces de los jóvenes que se unen para exigir un cambio sustancial y estructural son un inmenso signo de esperanza. La propia comunidad afroamericana -que habla con un poder y una elocuencia que están penetrando en nuestra sordera y dureza de corazón- es un signo de esperanza. El reconocimiento de que sólo bastará un esfuerzo sostenido e integrado para lograr el cambio estructural y la reforma, son signos de esperanza y de la presencia del Espíritu en los acontecimientos de estos días.

Nosotros, en la Comunidad Católica, debemos aprovechar este momento como transformador y duradero. Debemos utilizar nuestros programas educativos y formativos para llevar a nuestros hijos la belleza del don de Dios de la igualdad en la creación. Debemos examinar las formas en que contribuimos al sufrimiento de los trabajadores y padres afroamericanos, estudiantes y ancianos, los desposeídos y los que sufren por la forma en que vivimos y actuamos y gastamos y votamos. Debemos movernos deliberadamente para apoyar reformas profundas en la aplicación de la ley para que la verdadera justicia, protección y servicio se encuentren en el corazón de las culturas policiales en nuestra tierra. Y en este Domingo de la Trinidad, no debemos encontrar en el Padre, el Hijo y el Espíritu una mera fuente de satisfacción y complacencia, sino también encontrar en la Trinidad al Dios de la urgencia, del sufrimiento, de la solidaridad y de la renovación que nos obliga a actuar.

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Sobre el escudo de armas

El escudo del obispo Pulido está dividido en cuatro cuarteles con líneas horizontales onduladas de arriba abajo. Las líneas azules y blancas representan a la Santísima Virgen María. También sugieren el agua, que alude a Jesús lavando los pies de sus discípulos y a las aguas del bautismo. Las líneas rojas y doradas representan el Espíritu Santo y el fuego. Los colores también hacen referencia a la Sangre que (junto con el agua) brotó del costado de Jesús en su crucifixión, así como al pan (oro) y al vino (rojo) transformados en la Eucaristía. En el centro hay un medallón con una representación simbólica del "mandatum" (lavatorio de los pies), que, en su opinión, ejemplifica el servicio a toda la humanidad. El borde exterior del medallón es una línea compuesta de pequeñas jorobas, tomada del escudo de armas de la diócesis de Yakima, donde el obispo Pulido fue sacerdote antes de ser nombrado obispo.

Sobre el escudo de armas

El escudo de armas del obispo Pham representa un barco rojo en un océano azul, atravesado por líneas diagonales que sugieren la red de un pescador. Esto simboliza su ministerio como "pescador de hombres", así como el hecho de que su propio padre fuera pescador. La barca es también un símbolo de la Iglesia, a la que se suele llamar "la barca de Pedro". En el centro de la vela hay una colmena roja (símbolo del santo patrón bautismal del obispo, San Juan Crisóstomo, conocido como predicador de "lengua de miel"). La colmena está rodeada por dos ramas de palma verdes (antiguo símbolo del martirio; los antepasados del obispo fueron de los primeros mártires de Vietnam). Las ocho lenguas de fuego rojas que rodean la barca son un símbolo del Espíritu Santo y una representación de la diversidad de comunidades étnicas y culturales. El rojo de la barca, la colmena y las lenguas de fuego aluden a la sangre de los mártires.

Sobre el escudo de armas

El escudo combina símbolos que reflejan la vida espiritual y el ministerio sacerdotal del obispo Bejarano. La parte principal del escudo muestra cuatro líneas verticales onduladas sobre fondo dorado. Representan aguas que fluyen. Esto alude a su lema elegido y también simboliza las gracias que proceden de la vida divina para saciar nuestra sed de Dios. El tercio superior del escudo es rojo porque está tomado del escudo de armas de la Orden de la Merced, a la que pertenecía el santo patrón del obispo, Raimundo Nonato. El símbolo central se asemeja a una custodia porque San Raimundo es representado a menudo sosteniéndola. La Eucaristía es la inspiración de la vocación del obispo Bejarano. Fue a través de la Eucaristía que recibió su llamada al sacerdocio a la edad de siete años y que mantiene su fe y su ministerio. Representa la llamada a ofrecerse como sacrificio vivo. La custodia está flanqueada a ambos lados por una imagen del Sagrado Corazón, aludiendo a la misericordia de Dios y haciéndose eco de la idea de una ofrenda sacrificial de uno mismo unida al sacrificio de Cristo, y de una rosa para la Virgen. Es una alusión a Nuestra Señora de Guadalupe, patrona de las Américas, y pone de relieve la herencia hispana del obispo.

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