Encontrar la gracia dentro de nuestra república del sufrimiento
Encontrando la Gracia Durante la Era del Sufrimiento
El obispo de San Diego, Robert W. McElroy, pronunció la siguiente homilía durante una misa especial con la comunidad católica afroamericana en la iglesia de La Inmaculada el 6 de junio de 2020.
La fiesta de la Santísima Trinidad que celebramos hoy proporciona un poderoso telón de fondo para los terribles acontecimientos que han conducido al asesinato de George Floyd y que se han derivado de él. Porque en la identidad y las acciones del Padre, el Hijo y el Espíritu encontramos la guía sobre cómo nosotros, como personas de fe, debemos afrontar este momento de injusticia y odio racial, este momento de ira, desesperación y esperanza.
El hermoso acto del Padre en la creación nos presenta el fundamento de toda verdad importante sobre el prejuicio racial y la unidad de la familia humana. Es en el don de la creación donde encontramos la raíz de todas las bendiciones que conocemos en nuestras vidas en esta tierra. Y es en la decisión deliberada del Padre de crear al ser humano a imagen y semejanza de Dios donde vemos el mandato eterno de que debemos reconocer en cada persona que encontramos a un hijo o una hija de Dios en igualdad de condiciones. No hay hijos de un dios menor en esta tierra. Todos somos iguales en la familia humana que solo Dios ha hecho una.
La doctrina del pecado original nos enseña que el pecado entró en el mundo no por acción divina, sino por culpa humana. Y la realidad del pecado original que nos agobia desde nuestro primer aliento radica en el hecho de que nacemos en un mundo en el que el hermoso diseño de amor y bendiciones de Dios ha sido deformado por estructuras que no solo no hablan de Dios, sino que nos alejan directamente de Él: grotescas desigualdades económicas, guerras y violencia institucionalizada, destrucción de la vida en el útero y devastación del medio ambiente.
Pero de todos los elementos del pecado original que pesan sobre nuestra humanidad, los prejuicios raciales, étnicos y culturales son los más odiosos e incesantes. Es un amargo misterio del alma humana por qué encontramos satisfacción en menospreciar, aislar y vilipendiar a otros por el color de su piel o su origen nacional. Y es particularmente vil que levantemos vallas alrededor de los grupos raciales y étnicos en lo más profundo de nuestras almas, negándonos a menudo incluso a reconocer la pecaminosidad del prejuicio que acecha en nuestro interior, ya sea ese prejuicio manifiesto o sutil, expresado verbalmente o puesto en práctica.
El acto de la creación es misericordioso y expansivo. Transmite a cada persona el derecho a los bienes de este mundo, a la igualdad en dignidad y sociedad, y a todas las dimensiones de la justicia. Dios Padre llora por nuestra continua negativa a llevar esta misma misericordia a nuestras relaciones con los demás. Dios se entristece porque las estructuras del racismo y la desigualdad se han arraigado en nuestra forma de pensar, en nuestros supuestos culturales, en nuestros patrones de residencia, amistad y culto. Al dar gracias a Dios Padre en este día por la belleza del orden creado, debemos afrontar la disyuntiva entre las intenciones del Padre para nuestro mundo y las realidades sociales que hemos creado con nuestra venganza, nuestro egoísmo y nuestro orgullo. Debemos reconocer nuestro pecado y debemos enmendarnos.
Si nuestra contemplación de la gloria del Padre revela nuestra continua infidelidad al plan de Dios al permitir que el racismo florezca en nuestros corazones y en nuestro mundo, nuestra cercanía al Hijo coloca el sufrimiento humano nacido del racismo en el centro de nuestra oración y acción en este día.
Dios amó tanto al mundo que envió a su único Hijo entre nosotros para enseñarnos cómo vivir y transmitirnos que el amor de Dios no tiene reservas. La señal incomparable de ese amor es la cruz de Jesucristo. Dios podría haber redimido al mundo sin que su Hijo muriera en la cruz. Él abrazó la cruz como señal de expiación por nuestros pecados y como testimonio de la verdad fundamental de nuestra fe: que cuando nosotros o alguien a quien amamos sufrimos profundamente en esta vida, nos volvemos hacia un Dios que no es distante ni abstracto, sino un Dios que conoce íntimamente lo que es el sufrimiento físico, emocional y espiritual, porque lo padeció todo en su pasión y crucifixión.
Es por esta razón que la cruz es el símbolo central de nuestra fe cristiana: un testimonio conmovedor de la realidad de que Dios está con nosotros en nuestro sufrimiento y que Dios nos exige que trabajemos para poner fin al sufrimiento de los demás impuesto por nuestras propias acciones o las de nuestra sociedad.
En este momento, debemos afrontar la realidad de que, desde que los primeros hombres negros fueron traídos a la fuerza a Virginia para trabajar en condiciones de esclavitud, la comunidad afroamericana de los Estados Unidos ha sido crucificada de una manera sistemática única, solo comparable al trato que nuestro país ha dado a los nativos americanos.
Esta época de sufrimiento no terminó con la emancipación. No terminó con las Enmiendas XIV y XV, que prometían traer igualdad en dignidad y derechos. El sufrimiento de la comunidad afroamericana no terminó con el movimiento por los derechos civiles ni con la elección de un presidente negro.
Esta vez en la cruz continúa en los legados interconectados de la esclavitud y los prejuicios raciales que han producido barreras económicas y sociales para el progreso de la comunidad afroamericana en todos los sectores de nuestra vida nacional. Continúa en la segregación residencial que magnifica las desigualdades en la educación y las oportunidades. Esta vez en la cruz ha sido rampante en esta época de COVID, ya que los afroamericanos se vieron obligados a soportar mayores cargas de exposición y riesgo para mantener viva nuestra sociedad durante estos días de confinamiento. Y esta vez en la cruz sigue encarnándose en el horrible temor de todas las madres y padres negros, de todas las esposas y esposos, de que su hijo o hija o cónyuge pueda ser la próxima víctima de la violencia policial arraigada en los prejuicios raciales, la insensibilidad, la indiferencia o la animadversión.
Si nuestro amor por Jesucristo, colgado en la cruz, tiene que tener sentido para nosotros como personas de fe, debe impulsarnos a actuar de manera drástica e incesante para poner fin al sufrimiento institucionalizado que la comunidad afroamericana ha soportado a lo largo de toda nuestra historia como pueblo. No podemos simplemente pasar de largo en silencio, como lo hizo la multitud mientras nuestro Señor era crucificado.
En este Domingo de la Trinidad, recordamos que el Padre nos da el plan amoroso de Dios para la historia humana y la solidaridad. El Hijo nos acompaña en nuestro propio sufrimiento y nos pide que acompañemos a los demás en sus días de agonía. Pero es el Espíritu quien nos inspira como discípulos y como comunidad de fe para renovar la faz de la tierra.
Este momento en la larga crucifixión de la comunidad afroamericana por parte de nuestra nación no debe ser solo un interludio. Debe ser un momento de transformación. Cuando el Espíritu de Dios descendió sobre los apóstoles en Pentecostés, estos se encontraban tímidos, perdidos y temerosos. Pero con el Espíritu entre ellos, transformaron el mundo entero.
Ahora debemos hacer lo mismo. Las voces de los jóvenes que se unen para exigir un cambio sustantivo y estructural son una inmensa señal de esperanza. La propia comunidad afroamericana, que habla con una fuerza y elocuencia que penetran nuestra sordera y dureza de corazón, es una señal de esperanza. El reconocimiento de que solo un esfuerzo sostenido e integrado para lograr el cambio estructural y la reforma será suficiente: estas son señales de esperanza y de la presencia del Espíritu en los acontecimientos de estos días.
Nosotros, en la comunidad católica, debemos aprovechar este momento como transformador y duradero. Debemos utilizar nuestros programas educativos y formativos para transmitir a nuestros hijos la belleza del don divino de la igualdad en la creación. Debemos examinar las formas en que contribuimos al sufrimiento de los trabajadores y padres afroamericanos, los estudiantes y los ancianos, los desposeídos y los que sufren por cómo vivimos, actuamos, gastamos y votamos. Debemos actuar deliberadamente para apoyar reformas profundas en la aplicación de la ley, de modo que la verdadera justicia, la protección y el servicio sean el núcleo de la cultura policial en nuestro país. Y en este Domingo de la Trinidad, no debemos encontrar en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo solo una fuente de satisfacción y complacencia, sino también el Dios de la urgencia, del sufrimiento, de la solidaridad y la renovación que nos impulsa a actuar.